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老莊思想異同之比較

老子和莊子是道家思想的宗師,而老子是道家的始創人,莊子則繼續其思想並加上革新。而老、莊二人在思想是有異同的。
先述他們思想相異之處:
首先,在處世態度方面。老、莊雖然都是有避世的思想,但事實上老子比莊子積極。因為老子仍有講謙下不爭,亦提出君主當不為人先等思想,這些觀念其實是為人的,仍為一種處世態度。但莊子則是完全消極避世的,要人無、無功、無名,這些都是出世的思想。可見老子處世態度是比莊子入世和積極的。
        其次,在政治觀方面。老子尚談論政治,莊子則不然。老子在政治方面仍提「小國寡民」的理想政治模式,而這觀念是仍有國的存在,而有國的存在就要論政治,治國之方。但是莊子則無國的觀念,主張無為而治,嚴格而言,莊子是沒有政治思想的。
再者,雖然兩者都主張統治者當無為而治,不要干涉人民,讓人性自由發展,但老子仍為統治者立下一些具體的治國方法,如:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為人先。此三者為統治者治國應有態度。至於莊子只是純粹提出統治者要無為而治,無提出如老子的具體治國態度,可見二人在政治方面有分別。還有,在哲學思想方面。老子認為宇宙和萬物之根就是本體。而莊子則認為萬物之核心在人的精神,而精神以外,仍有如本體的超越物外的東西。可見在哲學思想上莊子比老子更深渺莫測。
此外,在有無分別方面。老仍有分相對的觀念,但莊子則主張齊物。如老子仍有分有無之別,如榮辱、生死等,老子認為是有別的,故曰:「知其榮,守其辱」可見老子仍認為事物是有分別的。但莊子則認為「天地與我並生,萬物與我齊一」,而且「生死如一,物我無別」因為他認為從一形態到另一形態只是物化的過程,並沒有分有無,如生死只是物化的過程而已。可見老子仍認為是有有無之別;而莊子則是一種齊物的境界。還有,在主宰觀方面。老子認為本體是萬物之根,主宰一切,故曰:「一生二,二生三,三生萬物,萬物負陰而抱陽,沖氣以為和」,所謂一是指本體,二是陰陽之氣,三是陰陽與沖和之氣,而萬物就是由此衍化而生,換言之萬物是由本體衍生,也就是本體乃宇宙間一切萬物的主宰。而莊則認為宇宙萬物之主宰乃在於精神,故此要保存人原來的精神達致逍遙。可見二人在主宰觀方面的思想有分別。
另外,在境界方面。老子認為人最高境界當達至無為而治,清靜恬淡,要達知止知足的境界,去除慾念。而莊子則主張達至逍遙的境界,也就是「至人無至,神人無功,人無名」的逍遙境界。我們可以說老子停留在物質世界上;而莊子則已提升至精神境界上。
以上是二人思想的不同之處,不過二者同稱為道家,必有其相同之處,現述如下:
首先,在處世態度上。老、莊二人同為消極避世、主張無為而治、順應自然,這都是出世消極思想。
其次,在宇宙觀方面。二人對宇宙主體的看法大致相同。二人均認為本體乃宇宙之根,是衍生萬物之本體。而老、莊二人均認這本體的特性是超乎物外的,並超越時間、空間,是無所不在的,而且超乎一切認知絕對性的,即本性是人五官所不能認知的。這本體是絕對的與無差別的,可見二人對宇宙本體的看法是相同的。
再者,在事物相對方面。兩者均認為現象界的事物是相對的。老子方面,他認為現象界有榮辱黑白之分,故說「知其榮,守其辱」;「知其白,守其黑」。而莊子雖看似沒有相對的思想,但實際上他說的有我與無我其實就是相對的觀點,否則怎能分有和無。故二者其實均對現象界相對的觀念是相同的。
最後,在知識觀方面。兩者認為要放棄知識。老、莊均認為知識文明是使人喪失自然本性的根源,故此反對一切後天知識的追求。老子認為當回到嬰兒時期,沒有知識就沒有欲念,沒有慾念就不使人痛苦失去本性,故要棄智。莊子更說:「吾生也有涯,而知也無涯,以有涯隨無涯,殆矣!」可見二人均是反知的。
總括而言,老子和莊子在處世態度、政治觀、哲學思想及境界等方面的思想都各有不同。當中我們可見莊子的思想境界較老子為高深。不過,二人在處世態度、宇宙觀及事物相對與知識上,尚有相同處。因此二人同為先秦道家的代表。
資料取材:http://hk.geocities.com/joseph82dec/oldthought3.htm" meta-author=""> 分享至facebook
老子和莊子是道家思想的宗師,而老子是道家的始創人,莊子則繼續其思想並加上革新。而老、莊二人在思想是有異同的。
先述他們思想相異之處:
首先,在處世態度方面。老、莊雖然都是有避世的思想,但事實上老子比莊子積極。因為老子仍有講謙下不爭,亦提出君主當不為人先等思想,這些觀念其實是為人的,仍為一種處世態度。但莊子則是完全消極避世的,要人無、無功、無名,這些都是出世的思想。可見老子處世態度是比莊子入世和積極的。
        其次,在政治觀方面。老子尚談論政治,莊子則不然。老子在政治方面仍提「小國寡民」的理想政治模式,而這觀念是仍有國的存在,而有國的存在就要論政治,治國之方。但是莊子則無國的觀念,主張無為而治,嚴格而言,莊子是沒有政治思想的。
再者,雖然兩者都主張統治者當無為而治,不要干涉人民,讓人性自由發展,但老子仍為統治者立下一些具體的治國方法,如:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為人先。此三者為統治者治國應有態度。至於莊子只是純粹提出統治者要無為而治,無提出如老子的具體治國態度,可見二人在政治方面有分別。還有,在哲學思想方面。老子認為宇宙和萬物之根就是本體。而莊子則認為萬物之核心在人的精神,而精神以外,仍有如本體的超越物外的東西。可見在哲學思想上莊子比老子更深渺莫測。
此外,在有無分別方面。老仍有分相對的觀念,但莊子則主張齊物。如老子仍有分有無之別,如榮辱、生死等,老子認為是有別的,故曰:「知其榮,守其辱」可見老子仍認為事物是有分別的。但莊子則認為「天地與我並生,萬物與我齊一」,而且「生死如一,物我無別」因為他認為從一形態到另一形態只是物化的過程,並沒有分有無,如生死只是物化的過程而已。可見老子仍認為是有有無之別;而莊子則是一種齊物的境界。還有,在主宰觀方面。老子認為本體是萬物之根,主宰一切,故曰:「一生二,二生三,三生萬物,萬物負陰而抱陽,沖氣以為和」,所謂一是指本體,二是陰陽之氣,三是陰陽與沖和之氣,而萬物就是由此衍化而生,換言之萬物是由本體衍生,也就是本體乃宇宙間一切萬物的主宰。而莊則認為宇宙萬物之主宰乃在於精神,故此要保存人原來的精神達致逍遙。可見二人在主宰觀方面的思想有分別。
另外,在境界方面。老子認為人最高境界當達至無為而治,清靜恬淡,要達知止知足的境界,去除慾念。而莊子則主張達至逍遙的境界,也就是「至人無至,神人無功,人無名」的逍遙境界。我們可以說老子停留在物質世界上;而莊子則已提升至精神境界上。
以上是二人思想的不同之處,不過二者同稱為道家,必有其相同之處,現述如下:
首先,在處世態度上。老、莊二人同為消極避世、主張無為而治、順應自然,這都是出世消極思想。
其次,在宇宙觀方面。二人對宇宙主體的看法大致相同。二人均認為本體乃宇宙之根,是衍生萬物之本體。而老、莊二人均認這本體的特性是超乎物外的,並超越時間、空間,是無所不在的,而且超乎一切認知絕對性的,即本性是人五官所不能認知的。這本體是絕對的與無差別的,可見二人對宇宙本體的看法是相同的。
再者,在事物相對方面。兩者均認為現象界的事物是相對的。老子方面,他認為現象界有榮辱黑白之分,故說「知其榮,守其辱」;「知其白,守其黑」。而莊子雖看似沒有相對的思想,但實際上他說的有我與無我其實就是相對的觀點,否則怎能分有和無。故二者其實均對現象界相對的觀念是相同的。
最後,在知識觀方面。兩者認為要放棄知識。老、莊均認為知識文明是使人喪失自然本性的根源,故此反對一切後天知識的追求。老子認為當回到嬰兒時期,沒有知識就沒有欲念,沒有慾念就不使人痛苦失去本性,故要棄智。莊子更說:「吾生也有涯,而知也無涯,以有涯隨無涯,殆矣!」可見二人均是反知的。
總括而言,老子和莊子在處世態度、政治觀、哲學思想及境界等方面的思想都各有不同。當中我們可見莊子的思想境界較老子為高深。不過,二人在處世態度、宇宙觀及事物相對與知識上,尚有相同處。因此二人同為先秦道家的代表。
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