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普拉那在七個體中的表現【上】

普拉那是什麼?它在7個體中是如何表現的?
普拉那是能量,是我們裏面的活生生的能量,是我們裏面的生命。這個生命自己顯示自己,就涉及到的生理體而言,它是氣息的吸進與呼出。它們是兩件相反的事,我們把它們看成一個,我們說“呼吸”。但是呼吸有兩個極:吸進與呼出。每一種能量都有極,每一種能量都存在於兩個極點之中,否則它無法存在。兩個極點,帶著它們的緊張與和諧創造出能量,就像磁鐵的兩極一樣。吸氣與呼氣相反,呼氣也與吸氣相反。在一個單一的片刻中,吸氣就像是出生,而呼氣就像是死亡。在一個單一的片刻中,兩件事都在發生:當你吸氣,你出生;當你呼氣,你死亡。在一個單一的片刻中就有出生與死亡。這個極性就是生命能量的上升和下降。
  在生理體中,生命能量就採取這種表現方式。生命能量誕生,在70年之後,它死了。與呼吸屬於同一種現象的更偉大的表現就是:白天與黑夜。
  在所有的7個體(生理體、靈妙體、魂魄體、心智體、靈性體、宇宙體和涅槃體)中,都有一個相應的進出的現象。就心智體而言,思想的進與出是與呼吸的進與出是同一種現象。
  每一個片刻中,一個思想進來,一個思想出去。
  思想本身是能量。在精神體中,能量表現為思想的來來去去;而在生理體中,它表現為呼吸的來來去去。那就是為什麼你可以用呼吸來改變你的思想的原因。它們之間有一種相應。
  如果你停止吸氣,思想也將會停止進來。在你的生理體方面停止呼吸,那麼在心智體方面的思想就會停止,而當生理體變得不舒服時,你的心智體也將會變得不舒服;生理體將會渴望吸氣,而心智體也會渴望帶入思想。
  就像氣息要從外界吸入,空氣存在於你之外,同樣,一個思想的海洋也存在於你之外。思想進進出出。你的氣息在另一個片刻會變成我的氣息,你的思想麼變成我的思想。每當你呼出氣息,你也同樣在扔出你的思想。就像空氣存在,思想也存在;就像空氣可能被污染,思想也可能被污染;就像空氣可能是不純的,思想也可能是不純的。
  氣息本身不是普拉那。普拉那意味著活生生的能量,它通過進與出的兩極性來表現它自己。把氣息吸入的能量是普拉那,而不是氣息本身。那個把氣息吸入又送出的能量就是普拉那。
  那個把思想吸入又扔出的能量也是普拉那。在所有的7個體中,這個過程都存在,我現在只是談到生理體與心智體,因為我們都知道這兩者,我們能容易地理解它們。但是在你的存在(being)的每一個層面中,同樣的事情都存在著。
  你的第二體,靈妙體有它自己的進出過程。你會在7個體中的每一個體中都感覺到這個過程,但是你只能夠感覺到它像呼吸的進進出出,因為你只是熟悉你的生理體和它的普拉那。於是你總是會誤解。
  每當有另外的體或它的普拉那的感覺來到你那兒時,你首先會把它理解為呼吸的進出,因為這是你唯一知道的經驗。你只是知道普拉那的活生生能量的這種表現形式。但是在靈妙體那一層,那兒沒有呼吸也沒有思想,但是有感應(influc ence),只有感應的進與出。
  你在並不瞭解一個人時與他接觸,他甚至沒有與你談過話,但是關於他的某些東西進來了。你或者接受它或者扔出它。有一個微妙的感應,你可以稱它為愛或者你可以稱它為恨——吸引的或排斥的。
  當你被排斥或者被吸引,它是你的第二體的。而那個過程每時每刻都在進行,它從不停止。你總是將感應接受進來然後扔出去。另一個極點總是會存在的。如果你愛上了某個人,那麼在某個片刻你將會是被排斥的。如果你愛上了某個人,氣息被吸入了,那麼它將被送出來,而你將是被排斥的。
  所以每一個愛的片刻都會跟隨著一個排斥的片刻,活生生的能量存在於兩極性中,它從不存在於一個極點上,它不可能!每當你想使它這樣做,你都是在嘗試那不可能的事。
  你不可能愛某個人而在某些時候不帶有對他的恨。恨將會存在,因為活的生命力無法存在於一個單獨的極點上,它存在於對立的極性中。所以一個朋友註定是一個敵人,而這將會繼續下去。這個進來與出去將一直發生到第七體。沒有一個體可以沒有這個進出的過程而存在。它無法存在,就像生理體如果沒有呼吸的進進出出就無法存在一樣。
  就生理體而言,我們從不把這兩件事當作是對立的,所以我們並不受它的打擾。生命並沒有在呼出與吸入之間劃什麼界限,它沒有道德的區別。沒有什麼可以作選擇的,兩者是一回事。這個現象是自然的。
  但是就第二體而言,恨一定不能在那兒,而愛一定要在那兒,於是你就開始了選擇。你開始了選擇,而這個選擇會創造出干擾。那就是為什麼生理體通常比第二體、靈妙體更健康一些。靈妙體總是在衝突,因為道德選擇已經創造出了一個地獄。
  當愛來到你身上,你就感到一種健康,但是當恨來到你身上,你就會感到病了。但是它是註定要來的。所以一個知道的人,一個理解兩極性的人,在它來臨時,他是不會失望的。一個知道兩極性的人是安逸的、平靜的。他知道它一定會發生,所以當他不在愛的時候他不會去試著愛,他也不會去創造恨。事情來來去去,他既不被來而吸引,也不被去而排斥,他只是一個觀照者,他說:“這就像呼吸的進進出出。”
  佛教靜心方法中的阿那帕那—沙提瑜伽(Anapana-sati yo-ga)就是與這個有關的,它說:只要成為一個你的呼吸的觀照者,只要成為一個觀照者,從生理體開始。在阿那帕那—沙提瑜伽中沒有談到其他6個體,因為它們漸漸地會隨之而來。
  你越是熟悉這個兩極性,這個同時的生與死,你就越是會對第二體變得覺知。那時候,對於恨,佛陀說,要平等超然(upeksha),要變得漠不關心,無論是愛還是恨,都要漠不關心。不要執著任何一方,因為如果你執著,那麼另一極該怎麼辦?然後你會處於不安(dis-ease)之中,你會有病,你將不會泰然自若了。
  佛陀說:“愛人來臨受到歡迎,愛人走了傷心哭泣。相互討厭的人碰在——起是一個痛苦,而他們的分開則是一個極樂。但是如果你繼續把你自己劃分為這樣的兩極,那麼你會在地獄裏,你會活在一個地獄裏。”
  如果你只是成為這些極點的一個觀照者,那麼你會說:“這是一個自然的現象,這對‘體’來說是自然的——那是7個體中的1個。‘體’之所以存在,是因為這些極點,否則,它無法存在。”一旦你對它變得覺知了,你就超越了體。如果你超越了你的第一體,那麼你就會變得覺知到第二體;如果你超越了你的第二體,那麼你就會變得覺知到第三體,……觀照一直是超越於生命與死亡之上的。氣息的吸入與送出是兩件事,而如果你變成一個觀照者,那麼你兩者都不是,於是,第三種力量就進入存在了。現在,你不是生理體中的普拉那的表現形式,你就是普拉那、觀照者。現在你看到了,在生理體的層面上生命顯現出來是因為這些極性,如果這些極性不存在了,那麼生理體也將不復存在,它無法存在。它需要張力才能存在——這個來與去是一個持續的張力,這個誕生與死亡是一個持續的張力,它之所以存在就是因為這個。每一個片刻它都在兩極之間移動,否則,它是無法存在的。
  在第二體中,愛與恨是基本的兩極,它表現為很多方式。基本的兩極是喜歡與不喜歡,而每一個片刻你的喜歡會變成不喜歡,而你的不喜歡會變成喜歡,每一個片刻!但是你從來沒有看到它。當你的喜歡變成了不喜歡,如果你壓抑你的不喜歡,不斷地欺騙你自己說你會繼續不斷地喜歡同樣的東西,那麼,你只是在加倍地愚弄你自己。而如果你不喜歡某個東西,你會繼續不喜歡它,從不允許你自己看見你喜歡它的那些片刻。我們對我們的敵人壓抑了我們的愛,我們對我們的朋友壓抑了我們的恨。我們一直在壓抑!我們只允許一種運動、一個點,那只是因為它會再回來的。它回來了,我們就自在了。但是它不是連續的,它從來不是連續的,它永遠不可能是連續的。
資料取材:靜心 ─ 狂喜的藝術
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普拉那是什麼?它在7個體中是如何表現的?
普拉那是能量,是我們裏面的活生生的能量,是我們裏面的生命。這個生命自己顯示自己,就涉及到的生理體而言,它是氣息的吸進與呼出。它們是兩件相反的事,我們把它們看成一個,我們說“呼吸”。但是呼吸有兩個極:吸進與呼出。每一種能量都有極,每一種能量都存在於兩個極點之中,否則它無法存在。兩個極點,帶著它們的緊張與和諧創造出能量,就像磁鐵的兩極一樣。吸氣與呼氣相反,呼氣也與吸氣相反。在一個單一的片刻中,吸氣就像是出生,而呼氣就像是死亡。在一個單一的片刻中,兩件事都在發生:當你吸氣,你出生;當你呼氣,你死亡。在一個單一的片刻中就有出生與死亡。這個極性就是生命能量的上升和下降。
  在生理體中,生命能量就採取這種表現方式。生命能量誕生,在70年之後,它死了。與呼吸屬於同一種現象的更偉大的表現就是:白天與黑夜。
  在所有的7個體(生理體、靈妙體、魂魄體、心智體、靈性體、宇宙體和涅槃體)中,都有一個相應的進出的現象。就心智體而言,思想的進與出是與呼吸的進與出是同一種現象。
  每一個片刻中,一個思想進來,一個思想出去。
  思想本身是能量。在精神體中,能量表現為思想的來來去去;而在生理體中,它表現為呼吸的來來去去。那就是為什麼你可以用呼吸來改變你的思想的原因。它們之間有一種相應。
  如果你停止吸氣,思想也將會停止進來。在你的生理體方面停止呼吸,那麼在心智體方面的思想就會停止,而當生理體變得不舒服時,你的心智體也將會變得不舒服;生理體將會渴望吸氣,而心智體也會渴望帶入思想。
  就像氣息要從外界吸入,空氣存在於你之外,同樣,一個思想的海洋也存在於你之外。思想進進出出。你的氣息在另一個片刻會變成我的氣息,你的思想麼變成我的思想。每當你呼出氣息,你也同樣在扔出你的思想。就像空氣存在,思想也存在;就像空氣可能被污染,思想也可能被污染;就像空氣可能是不純的,思想也可能是不純的。
  氣息本身不是普拉那。普拉那意味著活生生的能量,它通過進與出的兩極性來表現它自己。把氣息吸入的能量是普拉那,而不是氣息本身。那個把氣息吸入又送出的能量就是普拉那。
  那個把思想吸入又扔出的能量也是普拉那。在所有的7個體中,這個過程都存在,我現在只是談到生理體與心智體,因為我們都知道這兩者,我們能容易地理解它們。但是在你的存在(being)的每一個層面中,同樣的事情都存在著。
  你的第二體,靈妙體有它自己的進出過程。你會在7個體中的每一個體中都感覺到這個過程,但是你只能夠感覺到它像呼吸的進進出出,因為你只是熟悉你的生理體和它的普拉那。於是你總是會誤解。
  每當有另外的體或它的普拉那的感覺來到你那兒時,你首先會把它理解為呼吸的進出,因為這是你唯一知道的經驗。你只是知道普拉那的活生生能量的這種表現形式。但是在靈妙體那一層,那兒沒有呼吸也沒有思想,但是有感應(influc ence),只有感應的進與出。
  你在並不瞭解一個人時與他接觸,他甚至沒有與你談過話,但是關於他的某些東西進來了。你或者接受它或者扔出它。有一個微妙的感應,你可以稱它為愛或者你可以稱它為恨——吸引的或排斥的。
  當你被排斥或者被吸引,它是你的第二體的。而那個過程每時每刻都在進行,它從不停止。你總是將感應接受進來然後扔出去。另一個極點總是會存在的。如果你愛上了某個人,那麼在某個片刻你將會是被排斥的。如果你愛上了某個人,氣息被吸入了,那麼它將被送出來,而你將是被排斥的。
  所以每一個愛的片刻都會跟隨著一個排斥的片刻,活生生的能量存在於兩極性中,它從不存在於一個極點上,它不可能!每當你想使它這樣做,你都是在嘗試那不可能的事。
  你不可能愛某個人而在某些時候不帶有對他的恨。恨將會存在,因為活的生命力無法存在於一個單獨的極點上,它存在於對立的極性中。所以一個朋友註定是一個敵人,而這將會繼續下去。這個進來與出去將一直發生到第七體。沒有一個體可以沒有這個進出的過程而存在。它無法存在,就像生理體如果沒有呼吸的進進出出就無法存在一樣。
  就生理體而言,我們從不把這兩件事當作是對立的,所以我們並不受它的打擾。生命並沒有在呼出與吸入之間劃什麼界限,它沒有道德的區別。沒有什麼可以作選擇的,兩者是一回事。這個現象是自然的。
  但是就第二體而言,恨一定不能在那兒,而愛一定要在那兒,於是你就開始了選擇。你開始了選擇,而這個選擇會創造出干擾。那就是為什麼生理體通常比第二體、靈妙體更健康一些。靈妙體總是在衝突,因為道德選擇已經創造出了一個地獄。
  當愛來到你身上,你就感到一種健康,但是當恨來到你身上,你就會感到病了。但是它是註定要來的。所以一個知道的人,一個理解兩極性的人,在它來臨時,他是不會失望的。一個知道兩極性的人是安逸的、平靜的。他知道它一定會發生,所以當他不在愛的時候他不會去試著愛,他也不會去創造恨。事情來來去去,他既不被來而吸引,也不被去而排斥,他只是一個觀照者,他說:“這就像呼吸的進進出出。”
  佛教靜心方法中的阿那帕那—沙提瑜伽(Anapana-sati yo-ga)就是與這個有關的,它說:只要成為一個你的呼吸的觀照者,只要成為一個觀照者,從生理體開始。在阿那帕那—沙提瑜伽中沒有談到其他6個體,因為它們漸漸地會隨之而來。
  你越是熟悉這個兩極性,這個同時的生與死,你就越是會對第二體變得覺知。那時候,對於恨,佛陀說,要平等超然(upeksha),要變得漠不關心,無論是愛還是恨,都要漠不關心。不要執著任何一方,因為如果你執著,那麼另一極該怎麼辦?然後你會處於不安(dis-ease)之中,你會有病,你將不會泰然自若了。
  佛陀說:“愛人來臨受到歡迎,愛人走了傷心哭泣。相互討厭的人碰在——起是一個痛苦,而他們的分開則是一個極樂。但是如果你繼續把你自己劃分為這樣的兩極,那麼你會在地獄裏,你會活在一個地獄裏。”
  如果你只是成為這些極點的一個觀照者,那麼你會說:“這是一個自然的現象,這對‘體’來說是自然的——那是7個體中的1個。‘體’之所以存在,是因為這些極點,否則,它無法存在。”一旦你對它變得覺知了,你就超越了體。如果你超越了你的第一體,那麼你就會變得覺知到第二體;如果你超越了你的第二體,那麼你就會變得覺知到第三體,……觀照一直是超越於生命與死亡之上的。氣息的吸入與送出是兩件事,而如果你變成一個觀照者,那麼你兩者都不是,於是,第三種力量就進入存在了。現在,你不是生理體中的普拉那的表現形式,你就是普拉那、觀照者。現在你看到了,在生理體的層面上生命顯現出來是因為這些極性,如果這些極性不存在了,那麼生理體也將不復存在,它無法存在。它需要張力才能存在——這個來與去是一個持續的張力,這個誕生與死亡是一個持續的張力,它之所以存在就是因為這個。每一個片刻它都在兩極之間移動,否則,它是無法存在的。
  在第二體中,愛與恨是基本的兩極,它表現為很多方式。基本的兩極是喜歡與不喜歡,而每一個片刻你的喜歡會變成不喜歡,而你的不喜歡會變成喜歡,每一個片刻!但是你從來沒有看到它。當你的喜歡變成了不喜歡,如果你壓抑你的不喜歡,不斷地欺騙你自己說你會繼續不斷地喜歡同樣的東西,那麼,你只是在加倍地愚弄你自己。而如果你不喜歡某個東西,你會繼續不喜歡它,從不允許你自己看見你喜歡它的那些片刻。我們對我們的敵人壓抑了我們的愛,我們對我們的朋友壓抑了我們的恨。我們一直在壓抑!我們只允許一種運動、一個點,那只是因為它會再回來的。它回來了,我們就自在了。但是它不是連續的,它從來不是連續的,它永遠不可能是連續的。
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