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現實世界的隱逸者

<div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #993300">現實世界的隱逸者:道家與老莊思想</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">一、道家起源:</span><span style="color: navy">道家源於史官,為中國學術思想或中國哲學系統裡,獨樹一幟的大宗派。(一)背景:道家為出世之學,其思想由當時動亂殺伐的年代所激發出來,帶有避世的傾向,多談宇宙和人生。(二)代表:老子與莊子為道家的兩大宗師,兩者的生平與事蹟,最早見於司馬遷的《史記&bull;老莊申韓列傳》。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">二、老子與道家:</span><span style="color: navy">道家相傳為老子所創,老子即老聃,生卒年不詳。今傳《老子》一書五千言,又稱《道德經》。(一)生平:老子,楚國苦縣人。擔任周室典藏書籍之官;年輕的孔子曾問過禮。周室衰微後,西出關外的秦國。(二)著作:依據先秦典籍引用《老子》的統計分析,《老子》成書於春秋末年或戰國初期;與《論語》相當。(三)思想:《老子》全書大半談論人生修養和治政方術,其哲學以「道」為基礎,天地萬物皆由「道」所生。1.絕聖棄智:知識和文明是造成人類痛苦與罪惡的根源,所以老子反對人為的文飾機巧,主張返璞歸真。2.自然無為:老子認為應恢復宇宙自然的本來面目,即「道」。所以主張清靜無為,凡事不需人為強求。3.對立轉化:世界上的成敗、得失、毀譽、福禍等都是相對存在,物極必反;不必過於執著或自尋苦惱。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">三、莊子與道家:</span><span style="color: navy">莊子名周,宋國蒙人,約與孟子同時。莊子雖習老子之學,但其精神、思想更為幽默和超然。(一)背景:《史記》記載的莊子生平簡略;莊子曾任漆園小吏;拒絕過楚威王的厚聘。終身不仕,清貧一生。(二)思想:《莊子》一書十餘萬言,分內、外、雜三篇;內篇為莊子所著,外、雜篇包含至漢初的道家思想。1.本體論:莊子認為宇宙的本體為「非物」(道),抽象無形,混沌一片,超乎時間和空間,是萬物的根源。2.人生觀:人生應自由曠達,生死可等量齊觀(齊物論);成敗、得失、是非都是相對,喜怒哀樂皆可超脫。3.理想國:人活在世上應任其自然,打破一切的差別和物慾的束縛,自得其樂,不必自尋煩惱。(逍遙遊)</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">四、道家的影響:</span><span style="color: navy">老莊思想對中國文化的影響,不亞於儒家;其重要性一如蘇格拉底和柏拉圖在西方的哲學地位。(一)哲學新意:老莊思想自成一套獨特的宇宙論、自然哲學和人生哲學等,提供中國人另一種思想上的選擇。(二)超然境界:老莊逃避現實,追求精神自由的隱逸思想,豐富了中國人的心靈境界,也提昇了精神的層次。<br /><a href="http://album.blog.yam.com/show.php?a=oceanicboy&amp;f=2970772&amp;i=149166884"><img alt="" style="width: 554px; height: 702px" src="http://pics9.blog.yam.com/7/userfile/o/oceanicboy/album/1486b32756747d.jpg" /></a></span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: 10pt; color: navy">資料取材:http://ms1.fhsh.tp.edu.tw/~linghsun/book1/his03-5.doc</span></div>
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一、道家起源:道家源於史官,為中國學術思想或中國哲學系統裡,獨樹一幟的大宗派。(一)背景:道家為出世之學,其思想由當時動亂殺伐的年代所激發出來,帶有避世的傾向,多談宇宙和人生。(二)代表:老子與莊子為道家的兩大宗師,兩者的生平與事蹟,最早見於司馬遷的《史記•老莊申韓列傳》。
二、老子與道家:道家相傳為老子所創,老子即老聃,生卒年不詳。今傳《老子》一書五千言,又稱《道德經》。(一)生平:老子,楚國苦縣人。擔任周室典藏書籍之官;年輕的孔子曾問過禮。周室衰微後,西出關外的秦國。(二)著作:依據先秦典籍引用《老子》的統計分析,《老子》成書於春秋末年或戰國初期;與《論語》相當。(三)思想:《老子》全書大半談論人生修養和治政方術,其哲學以「道」為基礎,天地萬物皆由「道」所生。1.絕聖棄智:知識和文明是造成人類痛苦與罪惡的根源,所以老子反對人為的文飾機巧,主張返璞歸真。2.自然無為:老子認為應恢復宇宙自然的本來面目,即「道」。所以主張清靜無為,凡事不需人為強求。3.對立轉化:世界上的成敗、得失、毀譽、福禍等都是相對存在,物極必反;不必過於執著或自尋苦惱。
三、莊子與道家:莊子名周,宋國蒙人,約與孟子同時。莊子雖習老子之學,但其精神、思想更為幽默和超然。(一)背景:《史記》記載的莊子生平簡略;莊子曾任漆園小吏;拒絕過楚威王的厚聘。終身不仕,清貧一生。(二)思想:《莊子》一書十餘萬言,分內、外、雜三篇;內篇為莊子所著,外、雜篇包含至漢初的道家思想。1.本體論:莊子認為宇宙的本體為「非物」(道),抽象無形,混沌一片,超乎時間和空間,是萬物的根源。2.人生觀:人生應自由曠達,生死可等量齊觀(齊物論);成敗、得失、是非都是相對,喜怒哀樂皆可超脫。3.理想國:人活在世上應任其自然,打破一切的差別和物慾的束縛,自得其樂,不必自尋煩惱。(逍遙遊)
四、道家的影響:老莊思想對中國文化的影響,不亞於儒家;其重要性一如蘇格拉底和柏拉圖在西方的哲學地位。(一)哲學新意:老莊思想自成一套獨特的宇宙論、自然哲學和人生哲學等,提供中國人另一種思想上的選擇。(二)超然境界:老莊逃避現實,追求精神自由的隱逸思想,豐富了中國人的心靈境界,也提昇了精神的層次。
資料取材:http://ms1.fhsh.tp.edu.tw/~linghsun/book1/his03-5.doc
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老子的核心思想

<div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #993300">老子的核心思想</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">人生有很多困惑是自己無法解答,一定要有明通的明師來為我們解答,老子就是明師,老子所提出的「道」,可以回答我們生命中所有的疑惑。老子所寫的《道德經》是人類歷史上最明通的哲學經典,能為我們解決人生所面臨的種種問題,使我們得到身心完全的自由。老子的生平得言甚多,最普遍的說法是以老子為春秋末期的楚人,受楚文化影響,而楚多隱者,隱逸之風乃楚文化特質之一,老子的思想學說亦在這種環境下產生。老子所著《道德經》五千言中,內容可分個人修身方法,政治主張,哲學主張──道的解釋。 </span> </span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">老子的宇宙觀</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium">  <span style="color: #000080">道德經五千言,授古體以立論,治世修身,皆可用也。道德經,首講「本體論」,以「道」為基本概念,說「道」為宇宙萬象的真體,宇宙出於「道」,無「道」即無宇宙。說「至道」即真理,即自然,即「天地之根」。這種說法,即是老子哲學的主幹。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">道生萬物</span><br />  <span style="color: #000080">《道德經》中所說的中心思想是「道」,「道」是老子最高的思想範圍,「道」的意思是「自然」。老子觀察自然界與人事間的結果,發現並歸納出一抽象的法則或規律道,「道」是自然和社會變化的總規律。就自然界說,這「道」是「有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立不改,周行不殆,可以為天下母;吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大,大曰逝,逝曰遠,遠曰反,故道大,天大,地大,人亦大,域中有四大,而人居其一焉。」(──《老子》廿五章)</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  老子想象出「道」存在於物質世界之前,最初的地球混元一氣,天地不分,獨立在空中,依一定的軌道,圓形運行,無聲無息,(沒有生物)永無休止。由於「道」的存在,萬物才得以產生。地球最初的現象稱為「大道」,大曰逝,逝是無窮盡的腦部運動,大曰遠(想無限遠的大自然),直至想到真理--道;得道之後便可以歸真返樸--反(返)。他說:「道生一,一生二,二生三,三生萬物。」「一」是指「元氣」,「二」是指「陰陽二氣」,「三」是指「陰陽交合」。道產生了元氣,元氣產生了陰陽二氣,陰陽二氣產生了陰陽交合,陰陽交合產生了萬物。是天地萬物生生不息所依循的自然法則;老子又說:「天下萬物生於有,有生於無。」</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  我們以道定義T4,以道的變化過程說明:</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; i(kx-wt)-i(kx-wt)<br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; T4(x,t)=Le+Ge</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  以有定義An,以無定義In,以有無的原頭一定義1。依陰陽學:</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; An^In&rarr;T4<br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; i(kx-wt)-i(kx-wt)<br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; T4(x,t)=Le+Ge</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 2<br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; │T4│=1(見圖式T4)</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  道從靜的觀點來看,道包括有與無兩部份,他以為「無」是天下萬物的最後根源,因此「無」就是他所說的「道」。我們把有演譯解釋為現象,把無解釋為本體,那麼道T4從無從In的觀點,即本體的觀點來說, 是不可說不可描寫的。但人一定要把它說出來,那只好站在現象的觀點即有、 An的觀點來描寫它,但這描寫後的道,已經不是原來本體的道,故此「道可道,非常道;名可名,非常名。」</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  道與有無的關係為:An^In&rarr;T4 </span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  無即本體即In是天地的開始,有即現象即An是萬物的母親,「無名天地之始,有名萬物之母」。處在無,即本體、In的觀點,可以看到道的巧妙;處在有,即現象、An的觀點,可以看到道的端倪。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  「故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。」兩者皆出於道T4。只是因不同的立足點而有不同的名子,都可以稱為玄:「玄之又玄,是眾玄妙的門」(一章)、「萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。」(四十二章)這樣的「道」,沒有任何物質屬性和形象,卻超越於物質世界之上,成為物質世界的源泉。就人事界來說是古今政治的因果規律,因此「道」是老子學說的中心。 </span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  「道」,從動的觀點來看,「道」是形成宇宙,維持萬有的母力,是永遠不停的來回運動,發展到極點,又回到中點。即在:</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; i(kx-wt)-i(kx-wt)<br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; T4(x,t)=Le+Ge</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  之間,來回運動。「有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆。可以為天下母,吾不知其名,字之曰道。強為之名曰大,大曰逝,逝曰遠,遠曰反。」(二十五章)、「大道氾兮,其可左右」(三十四章)、「夫物芸芸,各復歸其根,歸根曰靜,是謂復命。」(十六章)、「谷神不死,是謂玄牝,玄牝之門,是謂天地根,綿綿若存,用之不勤」(六章)、「道,沖而用之,或不盈,淵兮似萬物之宗」(四章)、「天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。」(五章)</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">道法自然</span><br /> <span style="color: #000080"> 「道」,因變化不已,不可執著,而且應站在相反的位子看問題:「知其雄,守其雌,為天下谿。知其白,守其黑,為天下式。知其榮,守其辱,為天下谷。」(二十八章)「將欲歙之,必固張之,將欲弱之,必固強之,將欲廢之,必固舉之,將欲奪之,必固與之。」(三十六章)道產生有無,但道從何而來?此徫大微妙,非人智所能盡窺,非語文所能描盡,萬物循之而生,而成,而變,此力健行不息,周行不竭,「人法地,地法天,天法道,道法自然。」(二十五章)我們以人定義T1,以地定義An,以天定義In,以道定義T4。所以說,道是無限大的,而天、地、人也是無限大的,這種無限大的現象,就是自然。人以地為法則,地以天為法則,天以道為法則,而道是依照自然的法則而存在的。 自然是本性使然,故效發自然規律,可以保身、存位、馭眾、治國。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">德</span><br />  <span style="color: #000080">這種將自然律表現於事物上的特性,名為「德」,故「德」是「道」的具體表現。人類的最高修養,莫如依道之動,反本歸真,「如嬰兒之未孩」(孩指未喜愛,一種無知無慾,天真無邪之人生)老子觀察了萬物自然的變化情形,又了解到社有亡的因果關係,發現任何事物都含有正反對立兩方面;並且互相依存。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">物極必反</span><br /> <span style="color: #000080"> 老子認為世上萬事萬物的進行,其所遵循的法則是「物極必反」和「禍福相倚」的。他提出了「禍兮福之所苟,福兮禍之所伏。」凡是事物在某一方面發展到極致的時侯,也就是它走向相反方向的開始。因此,「禍」與「福」在輪流的變換著。故要避禍求福,便不可把福發展到極致,逾其限度,所以要謙遜、卑弱,知足寡欲,功成身退,要以柔制剛。換這之,就是要人懂得清虛自持,卑弱自守,使物極必反的事情不會發生。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  「道」有很多意義,老子認為我們的世界就是「道」變成的,「道」也有「行得通的正路」以及「宇宙間最高真理」的意思。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">老子的政治觀</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium">   <span style="color: #000080">對於政治,無為而治政策是最聰明的方針。通過更繁複的法制或是強制實行法制,通常是使事情便得更糟。高稅賦和戰爭都和老子的哲學精神相違背。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">祟尚自然</span><br />  <span style="color: #000080">「道」,來回的變化不已,來回於有無之間。我們應從自然去學習道,不應該反對「道」,自然是無限的,沒有人為思想或行為存在其間的,故老子在政治上認為要順乎自然。不執著,不強求,應隨著道的變化恰到好處,順其自然。如果要順從自然,便必先要「無欲」。其次要「不爭」。最後要「無名」。這樣便可以達到「小國寡民,使民有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙,雖有舟輿,無所乘之,雖有甲兵,無所陳之,使人復結繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國相望,雞犬之音相聞,民至老死不相往來。(第八十章)的自然致治的社會。他的的理想社會是國家小、人民少,不必冒生命危險遠徙他方,與鄰國也老死不相往來。對於一切器物,都不使用,回復上古時代的純樸社會。把損害身心的思想或行為去掉,也就是無為。能夠無為,心與自然是萬能的,無所不為的,那就是無不為,也就是自然所表現的道,故「無為才能無所不為」。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">   上述是老子的理想國,和儒家的堯舜禪讓差不多。第廿五章說:「大曰逝,逝曰遠,遠若反」老子經過無限的觀察行動(逝),把思想放到無限遠大的地方(遠),最後,歸真反(返)樸到上述的理想國去(反)達到無為的境界,而多個理想國的人民,都明白大道。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">提倡無為<br /></span>  <span style="color: #000080">老子學說的宗旨是「無為自化,清靜自正。」老子曰:「人多利器,國家滋昏;人多技巧,奇物滋起,法令滋張,盜賊多有。」「民之難治,以其上之有為,是以人難治。」</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">   「古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多,故以智治國,謂之賊;不以智治國,國之福。」(六十五章)此與儒家言上古之治,民生活安樂,同一境界。故有歌曰:「日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食,帝力何有於我哉?」</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">   「民不畏死,奈何以死懼之?」(七十四章) 犯重罪者判死刑,但人民不怕,依然很多人冒死去犯法取利,嚴刑峻法,失其效用。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">   「民之饑,以其上食稅者多,是以饑(捱餓)」目前很多地方還是如此。相對而言,低稅制可以保障私有產權及降低交易費。在西漢初年,文帝、景帝以老子的「淆艀無為」(現畤經濟學上的減少政府干預)理念治國,採用低稅率,輕徭薄賦,成就史家稱頌的「文景之治」。 </span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  老子主張世間一切事物,包括人生、政治、社會、宗教等,都要順其自然,不宜妄加干涉,這便是「無為」。故此「無為而治」才是老子真正的治國原則,因為「我無為而民自化,我的靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸」「聖人處無為之事而行不言之教。」「好靜」、「無事」、「無欲」就是「無為」思想的寫照。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">絕聖棄智</span><br /> <span style="color: #000080"> 「為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為,無為而無所不為。」(四十八章)對知識與欲望的過度要求,都不是道。我們以為學日益定義T0,以為道日損定義T1,以損之又損定義T2,以無為無所不為定義T4,為學指現象界的有An。現象界的知識愈學愈多,為道指:</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;[pvP(p)]^[a'vA'(a')]&rarr;T1</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp; i(kx-wt)-i(kx-wt)<br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; T1(x,t)=Ae+Pe</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  為道日損表示我們的修練,老子認為文明是人類痛苦與罪惡的源泉,慾望和知識都令人民不安於現象,所謂「五色令人目肓,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人發狂」,這時人們就會運用各種手段肆行欺詐;人們利用智識對象不斷分別辨認,乃致心靈發生變化,失去本來清靜、淨化的心境,結果只會產生悖妄的念頭,產生世界上許多貪婪、殘酷、虛偽的行為,從而失去人生淳樸的原始狀況。把不必要的世俗東西或知識慢慢放棄,而回歸本性T1,達到無為境界,即本物本體In的境界,這時候也就是道T4,無為而無所不為境界。所以一個理想的社會是使民無知無欲,孤國寡民,甘其食,美其服,安其居,樂其俗,都國相望,雞天之聲相聞,民至老死,不相往來。因此,他主張人民要廢棄知識與文字,以堵塞這一涸痛苦的根源。老子認為人的知識要進到「無知」、「無欲」的消極境界。便要去智,「無知」、「無欲」。他否認智慧,反對求學問,要「絕聖棄智」、「絕學無憂」,以回到上古「無知」、「無欲」的混沌世界。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  老子又認為人類在道德方面的發展,正是人世間墮落的表現,照他看來,人們在自然的原始狀態下,雖然不知道什麼是道德,但那時倒是個至德至淳的境界,他說:「失道而後有德,失德而後有仁,失仁而後有義,失義而後有禮,夫禮者,忠信之薄而亂之首也。」「大道廢,有仁義,智慧出,有詐偽,六親不和,有孝慈,國家昏亂,有忠臣。」故此,所謂「仁、義、禮、智」等行為規範,皆大道既廢後,未分飾人類行為之事,是違反自然之理,應該一併廢除。故他主張:「絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈。」人世紛擾,病痛的根源,來於人們失去澄靜(渾噩)。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  「不尚賢,使民不爭,不貴難得之貨,使民不為盜,不見可欲,使民心不亂。」(三章)「絕聖棄智,民利百倍,絕巧棄利,盜賊無有。」(十九章)「法令滋彰,盜賊多有。」(五十七章)「民之難治,以其上之有為,是以難治。」(七十五章)「戰爭是強求的事,不是道,兵者,不祥之器。」(三十一章)</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  老子認為沒有惑人外物的存在,就不會引起這些念頭,人君者要提倡「不尚賢」,「不貴貨」的風氣,來壓低「逞人」「逐妄」的念頭。所謂賢便是指道德、智慧、榮辱等可欲之事,這些事原非生理必需,但人們在好名的妄念下,爭相為賢,以求榮顯,其至不惜出之以爭,現在既不尚賢,那麼大家便不會為名位而肆行爭奪,故「不尚賢,使民不爭」其次是「貨」,老子認為把「難得之貨」淡然處之,這樣人們便不會為這「難得之貨」挺而走險,強行廝奪,故「不貴難得之貨,使民不為盜。」</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">大智若愚<br />  老子認為人民要沒有知識、沒有欲望、沒有事可做,人人無所作為,便可以做到「無為而治」,達到最理想的社會。當無為而無所不為的時候:「大成若缺,大盈若沖,大直若曲,大巧若拙。大辯若訥。」(四十五章)老子所以要主張「無為」,因為他認為「有為」必定招致失敗,有所得必有所失。然而,老子所主張的「無為而治」,並不是真的要「無為」到底,他的最後目的,是在「無不為」。政府對人民不加干涉,結果卻「民自化、民自正、民自富、民自樸。」社會自然安定,人民自然沒有痛苦,國家便得到治世,道便是「無為而無不為」了。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">知兵者知兵之害<br /></span>   <span style="color: #000080">此外,我們可從老子著作中看出他厭惡戰爭的思想:「以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還(人民反抗壓迫,還復自由),師之所處荊棘生焉;大軍之後,必有凶年」(第三十章)、「夫佳兵者不詳之器,(一件好兵器是不祥之物)&hellip;&hellip;非君子之器,不得已而用之(與孫子兵法所言同),恬淡為之,勝而不美;而美之者,是樂殺人,&hellip;&hellip;吉事尚左,凶事尚右,偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以哀悲泣之。戰勝,以喪禮處之。」(第三十一章)</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  上述表示老子對戰爭的厭惡,與墨子學說相同,從字裡行間,知老子也是個知兵者,不知兵不知兵之害,聖人無所不能,宜乎孔子對老子乃有猶龍之嘆。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">老子的處世觀(人生觀)</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium">  <span style="color: #000080">老子深知宇宙門往不復的常理「物或損之而益,或益之而損」;這都是自然三理,為人處世,老子不主「修身」而重「保身」,不談「愛人」而尚「順人」要做到「保身」「順人」,就要「篤守虛靜」,因為「虛」「靜」是萬物根源的狀態,面對世事的紛擾,人事的紛囂,仍以回返清靜為宜,這正是反本歸真的道理,如此則人能無欲無求,不為外物所惑。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  人要順從於「道」,按「道」行事。爭權奪利是荒唐的,也是非常不道德的。「道」是不滅的,人應該順其道而行。老子認為柔弱勝剛強,他認為「堅強者,死之徒,柔弱者,生之徒。」「天下至柔,馳騁天下之至堅」;他嘗以水為喻,指出「天下莫柔弱於水,而攻堅強者,莫之能勝。」水是非常柔弱的,心甘請願地向低處流去,即使遇上最弱的力量,也不表示反抗,然而水卻是不可摧毀的。反之,最堅硬的石頭也有被水擊破的那一天。對於個人,朴素和自然是值得讚揚的。暴力應該被避免,人應當清心寡慾。人不應該改變世界,而是要尊重世界,故處世應以柔為本。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  老子認為人要像大海一樣能夠容納所有的小溪流。他還說我們和別人相處,要像天和地一樣,互相包容,大家才能夠長久快樂的生活,千萬不可以只顧自己,自私自利的獨活。老子還認為世界上死掉的東西,都是長得過於巨大和僵硬的;活著的東西都是細小以及柔軟的。因此我們的思想和我們的行為都不可以過於自大,也不可以僵硬,否則我們就會走向死亡之路。 </span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  「道」產生我們,供養我們,卻完全沒有要我們回報,又從不會傷害我們,我們應像「道」一樣不可以傷害別人;我們要學習「道」犧牲自己去幫助別人,更不可以要求別人回報。甚至別人給我們很高的名位,我們也不可以自大的以為我們的名位是應得的。 </span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">修身學道 </span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium">  <span style="color: #000080">《老子》第三章:「虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使名無欲,使夫智者所不敢為也;為無為,則無不治(為)。」這是老子所主張的教育原則。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  虛其心──所以受道(客觀研究自然)<br />  實其腹──所以為我(充實所要學的事物)<br />  弱其志──所以從理而無所攖(不受無理事物影響)<br />  強其骨──所以自立而幹事(身體強健可以任事)</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">   以上四個解釋是嚴復先生扼要地對老子原文的解釋;常無不正的念頭,最聰明的人也不敢賣弄小聰明,若能不作壞事,天下無有不治的。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">   《老子》第十二章:「五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵令人心發狂;難得之貨,令人行妨。是以聖人為腹不為目,故棄彼取此。」</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium">  <span style="color: #000080">由青、黃、赤、白、黑所繪製的物質多看了,會令人眼花,不懂得分辨好醜。由宮、商、角、徵、羽五音組成的音樂,多聽了會令人聽覺麻木。由酸、甜、苦、辣、甘五味製成的食物,多吃了會令人味覺麻木。跑馬、打獵的事做多了,會使人發狂。 很貴重難得的東西,會使人整天擔心被盜而整天不安。 所以說聖人(得道之人)只為他的腹中修養而生活,不為耳目的享受而生活,是以捨棄彼而取此。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  《老子篇》廿八章:「知其榮,守其辱,為天下谷,為天下谷,常德乃足,復歸於樸」 意思是世人皆喜歡光榮,炫耀自己,以求富貴,我獨安於貧賤和人們以為恥辱的環境,我寧願守在谷底,讓別人站在峰巔,谷底的位置無可再低,而高峰卻慢慢會塌下來,填滿谷底,哪時我會越站越高,而一向站在高峰的人就會跌下。這是老子以退為進的思想,也是做人要遵守的道理。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">其他<br /></span>  <span style="color: #000080">老子所寫的《道德經中》除了以上所介紹的之外,還有哲學、美學、兵學、教育學&hellip;&hellip;等等。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080">  《道德經》的篇幅很短,中文不到六千字,但其思想的內涵卻是極其豐富。在中國,雖然儒家思想是中國歷代哲學的主流,中華文化是以孔子的儒家思想為主;史記亦云:「世之學老子者則絀儒學,儒學亦絀老子。『道不同不相為謀』,豈謂是邪?李耳無為自化,清靜自正。」不過儒家的哲學中吸收了道家的很多思想,像《易經》這樣有名的書,裡面的解釋文字,其實都是受老子的影響,故此儒家還是很尊重老子思想的。<br /></span></span></div><div style="line-height: 17pt; text-align: center"><span style="font-size: medium"><span style="color: #000080"><a href="http://album.blog.yam.com/show.php?a=oceanicboy&amp;f=3068751&amp;i=147844314"><img alt="" style="width: 513px; height: 357px" src="http://pics9.blog.yam.com/9/userfile/o/oceanicboy/album/14801c9aed0806.jpg" /></a></span></span></div><span style="font-size: 10pt; color: black">資料取材:</span><span style="font-size: 10pt; color: black">http://hk.geocities.com/chinpcp/to/lo.htm#lo01</span>
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人生有很多困惑是自己無法解答,一定要有明通的明師來為我們解答,老子就是明師,老子所提出的「道」,可以回答我們生命中所有的疑惑。老子所寫的《道德經》是人類歷史上最明通的哲學經典,能為我們解決人生所面臨的種種問題,使我們得到身心完全的自由。老子的生平得言甚多,最普遍的說法是以老子為春秋末期的楚人,受楚文化影響,而楚多隱者,隱逸之風乃楚文化特質之一,老子的思想學說亦在這種環境下產生。老子所著《道德經》五千言中,內容可分個人修身方法,政治主張,哲學主張──道的解釋。  
老子的宇宙觀
  道德經五千言,授古體以立論,治世修身,皆可用也。道德經,首講「本體論」,以「道」為基本概念,說「道」為宇宙萬象的真體,宇宙出於「道」,無「道」即無宇宙。說「至道」即真理,即自然,即「天地之根」。這種說法,即是老子哲學的主幹。
道生萬物
  《道德經》中所說的中心思想是「道」,「道」是老子最高的思想範圍,「道」的意思是「自然」。老子觀察自然界與人事間的結果,發現並歸納出一抽象的法則或規律道,「道」是自然和社會變化的總規律。就自然界說,這「道」是「有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立不改,周行不殆,可以為天下母;吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大,大曰逝,逝曰遠,遠曰反,故道大,天大,地大,人亦大,域中有四大,而人居其一焉。」(──《老子》廿五章)
  老子想象出「道」存在於物質世界之前,最初的地球混元一氣,天地不分,獨立在空中,依一定的軌道,圓形運行,無聲無息,(沒有生物)永無休止。由於「道」的存在,萬物才得以產生。地球最初的現象稱為「大道」,大曰逝,逝是無窮盡的腦部運動,大曰遠(想無限遠的大自然),直至想到真理--道;得道之後便可以歸真返樸--反(返)。他說:「道生一,一生二,二生三,三生萬物。」「一」是指「元氣」,「二」是指「陰陽二氣」,「三」是指「陰陽交合」。道產生了元氣,元氣產生了陰陽二氣,陰陽二氣產生了陰陽交合,陰陽交合產生了萬物。是天地萬物生生不息所依循的自然法則;老子又說:「天下萬物生於有,有生於無。」
  我們以道定義T4,以道的變化過程說明:
        i(kx-wt)-i(kx-wt)
        T4(x,t)=Le+Ge
  以有定義An,以無定義In,以有無的原頭一定義1。依陰陽學:
        An^In→T4
        i(kx-wt)-i(kx-wt)
        T4(x,t)=Le+Ge
        2
        │T4│=1(見圖式T4)
  道從靜的觀點來看,道包括有與無兩部份,他以為「無」是天下萬物的最後根源,因此「無」就是他所說的「道」。我們把有演譯解釋為現象,把無解釋為本體,那麼道T4從無從In的觀點,即本體的觀點來說, 是不可說不可描寫的。但人一定要把它說出來,那只好站在現象的觀點即有、 An的觀點來描寫它,但這描寫後的道,已經不是原來本體的道,故此「道可道,非常道;名可名,非常名。」
  道與有無的關係為:An^In→T4
  無即本體即In是天地的開始,有即現象即An是萬物的母親,「無名天地之始,有名萬物之母」。處在無,即本體、In的觀點,可以看到道的巧妙;處在有,即現象、An的觀點,可以看到道的端倪。
  「故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。」兩者皆出於道T4。只是因不同的立足點而有不同的名子,都可以稱為玄:「玄之又玄,是眾玄妙的門」(一章)、「萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。」(四十二章)這樣的「道」,沒有任何物質屬性和形象,卻超越於物質世界之上,成為物質世界的源泉。就人事界來說是古今政治的因果規律,因此「道」是老子學說的中心。
  「道」,從動的觀點來看,「道」是形成宇宙,維持萬有的母力,是永遠不停的來回運動,發展到極點,又回到中點。即在:
        i(kx-wt)-i(kx-wt)
        T4(x,t)=Le+Ge
  之間,來回運動。「有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆。可以為天下母,吾不知其名,字之曰道。強為之名曰大,大曰逝,逝曰遠,遠曰反。」(二十五章)、「大道氾兮,其可左右」(三十四章)、「夫物芸芸,各復歸其根,歸根曰靜,是謂復命。」(十六章)、「谷神不死,是謂玄牝,玄牝之門,是謂天地根,綿綿若存,用之不勤」(六章)、「道,沖而用之,或不盈,淵兮似萬物之宗」(四章)、「天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。」(五章)
道法自然
  「道」,因變化不已,不可執著,而且應站在相反的位子看問題:「知其雄,守其雌,為天下谿。知其白,守其黑,為天下式。知其榮,守其辱,為天下谷。」(二十八章)「將欲歙之,必固張之,將欲弱之,必固強之,將欲廢之,必固舉之,將欲奪之,必固與之。」(三十六章)道產生有無,但道從何而來?此徫大微妙,非人智所能盡窺,非語文所能描盡,萬物循之而生,而成,而變,此力健行不息,周行不竭,「人法地,地法天,天法道,道法自然。」(二十五章)我們以人定義T1,以地定義An,以天定義In,以道定義T4。所以說,道是無限大的,而天、地、人也是無限大的,這種無限大的現象,就是自然。人以地為法則,地以天為法則,天以道為法則,而道是依照自然的法則而存在的。 自然是本性使然,故效發自然規律,可以保身、存位、馭眾、治國。

  這種將自然律表現於事物上的特性,名為「德」,故「德」是「道」的具體表現。人類的最高修養,莫如依道之動,反本歸真,「如嬰兒之未孩」(孩指未喜愛,一種無知無慾,天真無邪之人生)老子觀察了萬物自然的變化情形,又了解到社有亡的因果關係,發現任何事物都含有正反對立兩方面;並且互相依存。
物極必反
  老子認為世上萬事萬物的進行,其所遵循的法則是「物極必反」和「禍福相倚」的。他提出了「禍兮福之所苟,福兮禍之所伏。」凡是事物在某一方面發展到極致的時侯,也就是它走向相反方向的開始。因此,「禍」與「福」在輪流的變換著。故要避禍求福,便不可把福發展到極致,逾其限度,所以要謙遜、卑弱,知足寡欲,功成身退,要以柔制剛。換這之,就是要人懂得清虛自持,卑弱自守,使物極必反的事情不會發生。
  「道」有很多意義,老子認為我們的世界就是「道」變成的,「道」也有「行得通的正路」以及「宇宙間最高真理」的意思。
老子的政治觀
   對於政治,無為而治政策是最聰明的方針。通過更繁複的法制或是強制實行法制,通常是使事情便得更糟。高稅賦和戰爭都和老子的哲學精神相違背。
祟尚自然
  「道」,來回的變化不已,來回於有無之間。我們應從自然去學習道,不應該反對「道」,自然是無限的,沒有人為思想或行為存在其間的,故老子在政治上認為要順乎自然。不執著,不強求,應隨著道的變化恰到好處,順其自然。如果要順從自然,便必先要「無欲」。其次要「不爭」。最後要「無名」。這樣便可以達到「小國寡民,使民有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙,雖有舟輿,無所乘之,雖有甲兵,無所陳之,使人復結繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國相望,雞犬之音相聞,民至老死不相往來。(第八十章)的自然致治的社會。他的的理想社會是國家小、人民少,不必冒生命危險遠徙他方,與鄰國也老死不相往來。對於一切器物,都不使用,回復上古時代的純樸社會。把損害身心的思想或行為去掉,也就是無為。能夠無為,心與自然是萬能的,無所不為的,那就是無不為,也就是自然所表現的道,故「無為才能無所不為」。
   上述是老子的理想國,和儒家的堯舜禪讓差不多。第廿五章說:「大曰逝,逝曰遠,遠若反」老子經過無限的觀察行動(逝),把思想放到無限遠大的地方(遠),最後,歸真反(返)樸到上述的理想國去(反)達到無為的境界,而多個理想國的人民,都明白大道。
提倡無為
  老子學說的宗旨是「無為自化,清靜自正。」老子曰:「人多利器,國家滋昏;人多技巧,奇物滋起,法令滋張,盜賊多有。」「民之難治,以其上之有為,是以人難治。」
   「古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多,故以智治國,謂之賊;不以智治國,國之福。」(六十五章)此與儒家言上古之治,民生活安樂,同一境界。故有歌曰:「日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食,帝力何有於我哉?」
   「民不畏死,奈何以死懼之?」(七十四章) 犯重罪者判死刑,但人民不怕,依然很多人冒死去犯法取利,嚴刑峻法,失其效用。
   「民之饑,以其上食稅者多,是以饑(捱餓)」目前很多地方還是如此。相對而言,低稅制可以保障私有產權及降低交易費。在西漢初年,文帝、景帝以老子的「淆艀無為」(現畤經濟學上的減少政府干預)理念治國,採用低稅率,輕徭薄賦,成就史家稱頌的「文景之治」。
  老子主張世間一切事物,包括人生、政治、社會、宗教等,都要順其自然,不宜妄加干涉,這便是「無為」。故此「無為而治」才是老子真正的治國原則,因為「我無為而民自化,我的靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸」「聖人處無為之事而行不言之教。」「好靜」、「無事」、「無欲」就是「無為」思想的寫照。
絕聖棄智
  「為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為,無為而無所不為。」(四十八章)對知識與欲望的過度要求,都不是道。我們以為學日益定義T0,以為道日損定義T1,以損之又損定義T2,以無為無所不為定義T4,為學指現象界的有An。現象界的知識愈學愈多,為道指:
        [pvP(p)]^[a'vA'(a')]→T1
        i(kx-wt)-i(kx-wt)
        T1(x,t)=Ae+Pe
  為道日損表示我們的修練,老子認為文明是人類痛苦與罪惡的源泉,慾望和知識都令人民不安於現象,所謂「五色令人目肓,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人發狂」,這時人們就會運用各種手段肆行欺詐;人們利用智識對象不斷分別辨認,乃致心靈發生變化,失去本來清靜、淨化的心境,結果只會產生悖妄的念頭,產生世界上許多貪婪、殘酷、虛偽的行為,從而失去人生淳樸的原始狀況。把不必要的世俗東西或知識慢慢放棄,而回歸本性T1,達到無為境界,即本物本體In的境界,這時候也就是道T4,無為而無所不為境界。所以一個理想的社會是使民無知無欲,孤國寡民,甘其食,美其服,安其居,樂其俗,都國相望,雞天之聲相聞,民至老死,不相往來。因此,他主張人民要廢棄知識與文字,以堵塞這一涸痛苦的根源。老子認為人的知識要進到「無知」、「無欲」的消極境界。便要去智,「無知」、「無欲」。他否認智慧,反對求學問,要「絕聖棄智」、「絕學無憂」,以回到上古「無知」、「無欲」的混沌世界。
  老子又認為人類在道德方面的發展,正是人世間墮落的表現,照他看來,人們在自然的原始狀態下,雖然不知道什麼是道德,但那時倒是個至德至淳的境界,他說:「失道而後有德,失德而後有仁,失仁而後有義,失義而後有禮,夫禮者,忠信之薄而亂之首也。」「大道廢,有仁義,智慧出,有詐偽,六親不和,有孝慈,國家昏亂,有忠臣。」故此,所謂「仁、義、禮、智」等行為規範,皆大道既廢後,未分飾人類行為之事,是違反自然之理,應該一併廢除。故他主張:「絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈。」人世紛擾,病痛的根源,來於人們失去澄靜(渾噩)。
  「不尚賢,使民不爭,不貴難得之貨,使民不為盜,不見可欲,使民心不亂。」(三章)「絕聖棄智,民利百倍,絕巧棄利,盜賊無有。」(十九章)「法令滋彰,盜賊多有。」(五十七章)「民之難治,以其上之有為,是以難治。」(七十五章)「戰爭是強求的事,不是道,兵者,不祥之器。」(三十一章)
  老子認為沒有惑人外物的存在,就不會引起這些念頭,人君者要提倡「不尚賢」,「不貴貨」的風氣,來壓低「逞人」「逐妄」的念頭。所謂賢便是指道德、智慧、榮辱等可欲之事,這些事原非生理必需,但人們在好名的妄念下,爭相為賢,以求榮顯,其至不惜出之以爭,現在既不尚賢,那麼大家便不會為名位而肆行爭奪,故「不尚賢,使民不爭」其次是「貨」,老子認為把「難得之貨」淡然處之,這樣人們便不會為這「難得之貨」挺而走險,強行廝奪,故「不貴難得之貨,使民不為盜。」
大智若愚
  老子認為人民要沒有知識、沒有欲望、沒有事可做,人人無所作為,便可以做到「無為而治」,達到最理想的社會。當無為而無所不為的時候:「大成若缺,大盈若沖,大直若曲,大巧若拙。大辯若訥。」(四十五章)老子所以要主張「無為」,因為他認為「有為」必定招致失敗,有所得必有所失。然而,老子所主張的「無為而治」,並不是真的要「無為」到底,他的最後目的,是在「無不為」。政府對人民不加干涉,結果卻「民自化、民自正、民自富、民自樸。」社會自然安定,人民自然沒有痛苦,國家便得到治世,道便是「無為而無不為」了。
知兵者知兵之害
   此外,我們可從老子著作中看出他厭惡戰爭的思想:「以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還(人民反抗壓迫,還復自由),師之所處荊棘生焉;大軍之後,必有凶年」(第三十章)、「夫佳兵者不詳之器,(一件好兵器是不祥之物)……非君子之器,不得已而用之(與孫子兵法所言同),恬淡為之,勝而不美;而美之者,是樂殺人,……吉事尚左,凶事尚右,偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以哀悲泣之。戰勝,以喪禮處之。」(第三十一章)
  上述表示老子對戰爭的厭惡,與墨子學說相同,從字裡行間,知老子也是個知兵者,不知兵不知兵之害,聖人無所不能,宜乎孔子對老子乃有猶龍之嘆。
老子的處世觀(人生觀)
  老子深知宇宙門往不復的常理「物或損之而益,或益之而損」;這都是自然三理,為人處世,老子不主「修身」而重「保身」,不談「愛人」而尚「順人」要做到「保身」「順人」,就要「篤守虛靜」,因為「虛」「靜」是萬物根源的狀態,面對世事的紛擾,人事的紛囂,仍以回返清靜為宜,這正是反本歸真的道理,如此則人能無欲無求,不為外物所惑。
  人要順從於「道」,按「道」行事。爭權奪利是荒唐的,也是非常不道德的。「道」是不滅的,人應該順其道而行。老子認為柔弱勝剛強,他認為「堅強者,死之徒,柔弱者,生之徒。」「天下至柔,馳騁天下之至堅」;他嘗以水為喻,指出「天下莫柔弱於水,而攻堅強者,莫之能勝。」水是非常柔弱的,心甘請願地向低處流去,即使遇上最弱的力量,也不表示反抗,然而水卻是不可摧毀的。反之,最堅硬的石頭也有被水擊破的那一天。對於個人,朴素和自然是值得讚揚的。暴力應該被避免,人應當清心寡慾。人不應該改變世界,而是要尊重世界,故處世應以柔為本。
  老子認為人要像大海一樣能夠容納所有的小溪流。他還說我們和別人相處,要像天和地一樣,互相包容,大家才能夠長久快樂的生活,千萬不可以只顧自己,自私自利的獨活。老子還認為世界上死掉的東西,都是長得過於巨大和僵硬的;活著的東西都是細小以及柔軟的。因此我們的思想和我們的行為都不可以過於自大,也不可以僵硬,否則我們就會走向死亡之路。
  「道」產生我們,供養我們,卻完全沒有要我們回報,又從不會傷害我們,我們應像「道」一樣不可以傷害別人;我們要學習「道」犧牲自己去幫助別人,更不可以要求別人回報。甚至別人給我們很高的名位,我們也不可以自大的以為我們的名位是應得的。
修身學道
  《老子》第三章:「虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使名無欲,使夫智者所不敢為也;為無為,則無不治(為)。」這是老子所主張的教育原則。
  虛其心──所以受道(客觀研究自然)
  實其腹──所以為我(充實所要學的事物)
  弱其志──所以從理而無所攖(不受無理事物影響)
  強其骨──所以自立而幹事(身體強健可以任事)
   以上四個解釋是嚴復先生扼要地對老子原文的解釋;常無不正的念頭,最聰明的人也不敢賣弄小聰明,若能不作壞事,天下無有不治的。
   《老子》第十二章:「五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵令人心發狂;難得之貨,令人行妨。是以聖人為腹不為目,故棄彼取此。」
  由青、黃、赤、白、黑所繪製的物質多看了,會令人眼花,不懂得分辨好醜。由宮、商、角、徵、羽五音組成的音樂,多聽了會令人聽覺麻木。由酸、甜、苦、辣、甘五味製成的食物,多吃了會令人味覺麻木。跑馬、打獵的事做多了,會使人發狂。 很貴重難得的東西,會使人整天擔心被盜而整天不安。 所以說聖人(得道之人)只為他的腹中修養而生活,不為耳目的享受而生活,是以捨棄彼而取此。
  《老子篇》廿八章:「知其榮,守其辱,為天下谷,為天下谷,常德乃足,復歸於樸」 意思是世人皆喜歡光榮,炫耀自己,以求富貴,我獨安於貧賤和人們以為恥辱的環境,我寧願守在谷底,讓別人站在峰巔,谷底的位置無可再低,而高峰卻慢慢會塌下來,填滿谷底,哪時我會越站越高,而一向站在高峰的人就會跌下。這是老子以退為進的思想,也是做人要遵守的道理。
其他
  老子所寫的《道德經中》除了以上所介紹的之外,還有哲學、美學、兵學、教育學……等等。
  《道德經》的篇幅很短,中文不到六千字,但其思想的內涵卻是極其豐富。在中國,雖然儒家思想是中國歷代哲學的主流,中華文化是以孔子的儒家思想為主;史記亦云:「世之學老子者則絀儒學,儒學亦絀老子。『道不同不相為謀』,豈謂是邪?李耳無為自化,清靜自正。」不過儒家的哲學中吸收了道家的很多思想,像《易經》這樣有名的書,裡面的解釋文字,其實都是受老子的影響,故此儒家還是很尊重老子思想的。
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老子學說述要

<div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #993300">老子學說述要~</span><span style="color: #993300">林寬豪</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">一﹑甚麼是「道」</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 道是為了說明方便而給的一個名字,道是渾然而成的,無形體、無聲音,所以視之不見﹑聽之不聞﹑博之不得,超乎我們的感覺。雖然如此,但是卻實際存在,因為到之中有象﹑有物﹑有精﹑有信。因為道「大」,大到本身無固定形體,所以才能具有生萬物,萬象的能力,使萬物各具形體和各種不同的形象。道是天下母,生萬物為其子,人不過為萬物之一,所以道又是最小的,存在於萬物之中。道本身是母,而且是獨立﹑唯一的母,是永恆不變的母。道的永恆不變,是因為其能「周行而不殆」,循環不息。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">二﹑反、弱</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">道的運動方式是反,反有二義:一做「返」,返回原點;一做「反」,相反相對。道運行不息,生天下萬物,無所不包,由一而二,由二而三,由三而到萬物,這就是由大而前行,而延伸無窮,終而返回本源。這一個道的運動原理,就叫做「歸根」,就叫「復命」這就是天地間的「常」理。至於相反相對的「反」,除了道是獨立的,其他事物多可見到其相對的另一面,由這一面可再反映出本身的另一面,甚至可相反又相成。當有「美」﹑「善」時,相對的「惡」﹑「不善」也產生了,於是人常陷於爭「美」﹑「善」﹑「賢」等等,是己而非人,天下的爭亂即由此而起。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子在闡述道是循環往復的同時,又強調道之所以能長久是因為以「弱」作為作用的原則。道以柔弱的方式來動作,則阻力小。柔弱則不爭,不爭反而能長久。水是最常被拿來做例證的,水的連綿不絕,水的排山倒海,既至柔,又至強,這就是柔者反而強。老子強調柔弱勝剛強,教人「守柔曰強」,正是春秋戰國時代爭強鬥狠者的當頭棒喝。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">三﹑無為之政</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子分析人民之所以難治的原因,是由於一切問題皆是由於在上位者所製造出來,在上位者如果不要太強求一己的生活,就不會重稅﹑黷武,人民也就可以安居樂業。當人民飢餓,輕死而難治時,在上位者不反求諸己,反而大有作為一番,要去矯正人民。他們的「有為」不外乎「以智治國」,不是「其政察查」,刻細擾民,就是「以死懼之」,用刑威民。而仁義理法﹑忠孝﹑智慧不但不能矯正人民,「反而」助長了上下做偽或上下鬥智,益增紛擾,不如「反」過來思考,「反」過來做,「絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;決巧棄利,盜賊無有。‥‥‥‥見素﹑抱樸﹑少私﹑寡欲」。這是去掉無效的「有為」,遵循自然﹑遵循道的動作原則,不必另外想辦法,一切無為,回返大道不廢的情況,自然天下太平。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">四、知足者富</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">「孔德之容,唯道是從」,「道生之,德畜之」,這是說大「德」是依「道」而行,道生萬物,而「德」畜養萬物,前述道的種種特性,都存在於萬物之中,萬物在保有之外更表現出來,就是「德」。人應效法道,守柔﹑居卑﹑處下﹑利而不爭,自然成功。人的生理上有各種欲望,眼耳口鼻和心,在基本的滿足之外,都可能有額外的需求,而五色五音等外在的刺激,更令人迷惑,叫人永遠不知足,使人永遠在追求,在競爭,終而人人迷失,人人痛苦。此所謂:「禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。」</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">解決之道,是消除外在的引誘,「不見可欲,使心不亂」,在上位者率先少私寡欲,見素抱樸。不顯現可欲的外物,不見自然不動心。但是要根本解決,仍是內心要之足,「知足之足,常足矣」,內心的滿足感是真正的滿足,就是富有,這就是「知足者富」。知足就會知止,知止自然不爭,不爭的結果是「不辱」﹑「不殆」。</span></span><br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<span style="font-size: medium"><font color="#000080">老子的思想,以道為中心,就道的本體與道的作用兩方面,建立他的宇宙論,老子論宇宙的本源﹑宇宙的生成﹑宇宙的變化,都是以道為基礎,這是他的天道觀。老子的思想,以天道為體,以人道為用,不管是談政治,或是談人生,都是以天道為師,而山谷﹑江海等地道,也常成為老子引證的對象。老子告誡我們,無論是個人的修身,或是治國平天下,都應該以道為本,柔弱謙下,順應自然。老子是一位了不起的思想家,他的思想影響了數千年來中國文化的發展,或許在當今社會的各種困惑﹑衝擊之下,偶而學習一下老子的智慧,不貪欲﹑不寡求,靜下自己,更可以獲得新的體認也不一定。<br /></font></span></div><div style="line-height: 17pt; text-align: center"><span style="font-size: medium"><font color="#000080"><a href="http://album.blog.yam.com/show.php?a=oceanicboy&amp;f=3068751&amp;i=147844638"><img alt="" src="http://pics9.blog.yam.com/9/userfile/o/oceanicboy/album/14801cd41f2ce2.jpg" /></a></font></span></div><span style="font-size: 10pt; color: navy">資料取材:</span><span style="font-size: 10pt; color: navy">http://www.ples.tpc.edu.tw/bookstudy/bookstudy/%AAL%BCe%BB%A8.doc</span>
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一﹑甚麼是「道」
       道是為了說明方便而給的一個名字,道是渾然而成的,無形體、無聲音,所以視之不見﹑聽之不聞﹑博之不得,超乎我們的感覺。雖然如此,但是卻實際存在,因為到之中有象﹑有物﹑有精﹑有信。因為道「大」,大到本身無固定形體,所以才能具有生萬物,萬象的能力,使萬物各具形體和各種不同的形象。道是天下母,生萬物為其子,人不過為萬物之一,所以道又是最小的,存在於萬物之中。道本身是母,而且是獨立﹑唯一的母,是永恆不變的母。道的永恆不變,是因為其能「周行而不殆」,循環不息。
二﹑反、弱
道的運動方式是反,反有二義:一做「返」,返回原點;一做「反」,相反相對。道運行不息,生天下萬物,無所不包,由一而二,由二而三,由三而到萬物,這就是由大而前行,而延伸無窮,終而返回本源。這一個道的運動原理,就叫做「歸根」,就叫「復命」這就是天地間的「常」理。至於相反相對的「反」,除了道是獨立的,其他事物多可見到其相對的另一面,由這一面可再反映出本身的另一面,甚至可相反又相成。當有「美」﹑「善」時,相對的「惡」﹑「不善」也產生了,於是人常陷於爭「美」﹑「善」﹑「賢」等等,是己而非人,天下的爭亂即由此而起。
老子在闡述道是循環往復的同時,又強調道之所以能長久是因為以「弱」作為作用的原則。道以柔弱的方式來動作,則阻力小。柔弱則不爭,不爭反而能長久。水是最常被拿來做例證的,水的連綿不絕,水的排山倒海,既至柔,又至強,這就是柔者反而強。老子強調柔弱勝剛強,教人「守柔曰強」,正是春秋戰國時代爭強鬥狠者的當頭棒喝。
三﹑無為之政
老子分析人民之所以難治的原因,是由於一切問題皆是由於在上位者所製造出來,在上位者如果不要太強求一己的生活,就不會重稅﹑黷武,人民也就可以安居樂業。當人民飢餓,輕死而難治時,在上位者不反求諸己,反而大有作為一番,要去矯正人民。他們的「有為」不外乎「以智治國」,不是「其政察查」,刻細擾民,就是「以死懼之」,用刑威民。而仁義理法﹑忠孝﹑智慧不但不能矯正人民,「反而」助長了上下做偽或上下鬥智,益增紛擾,不如「反」過來思考,「反」過來做,「絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;決巧棄利,盜賊無有。‥‥‥‥見素﹑抱樸﹑少私﹑寡欲」。這是去掉無效的「有為」,遵循自然﹑遵循道的動作原則,不必另外想辦法,一切無為,回返大道不廢的情況,自然天下太平。
四、知足者富
「孔德之容,唯道是從」,「道生之,德畜之」,這是說大「德」是依「道」而行,道生萬物,而「德」畜養萬物,前述道的種種特性,都存在於萬物之中,萬物在保有之外更表現出來,就是「德」。人應效法道,守柔﹑居卑﹑處下﹑利而不爭,自然成功。人的生理上有各種欲望,眼耳口鼻和心,在基本的滿足之外,都可能有額外的需求,而五色五音等外在的刺激,更令人迷惑,叫人永遠不知足,使人永遠在追求,在競爭,終而人人迷失,人人痛苦。此所謂:「禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。」
解決之道,是消除外在的引誘,「不見可欲,使心不亂」,在上位者率先少私寡欲,見素抱樸。不顯現可欲的外物,不見自然不動心。但是要根本解決,仍是內心要之足,「知足之足,常足矣」,內心的滿足感是真正的滿足,就是富有,這就是「知足者富」。知足就會知止,知止自然不爭,不爭的結果是「不辱」﹑「不殆」。
        老子的思想,以道為中心,就道的本體與道的作用兩方面,建立他的宇宙論,老子論宇宙的本源﹑宇宙的生成﹑宇宙的變化,都是以道為基礎,這是他的天道觀。老子的思想,以天道為體,以人道為用,不管是談政治,或是談人生,都是以天道為師,而山谷﹑江海等地道,也常成為老子引證的對象。老子告誡我們,無論是個人的修身,或是治國平天下,都應該以道為本,柔弱謙下,順應自然。老子是一位了不起的思想家,他的思想影響了數千年來中國文化的發展,或許在當今社會的各種困惑﹑衝擊之下,偶而學習一下老子的智慧,不貪欲﹑不寡求,靜下自己,更可以獲得新的體認也不一定。
資料取材:http://www.ples.tpc.edu.tw/bookstudy/bookstudy/%AAL%BCe%BB%A8.doc" meta-author="oceanicboy"> 分享至facebook

老子與氣功修煉

<div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #993300">老子與氣功修煉~衛明</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子之道用於人體內部就是他的修養之法。後人稱之為「長生久視之道」,並有許多人將之發揮,形成諸多的氣功派別,而老子的思想就成為氣功修煉的基本原則。這種情況並非偶然,老子研究天道,如果承認他的天道確實是對宇宙客觀的真實描述,那麼,按照「人法地,地法天,天法道,道法自然」的道理,人與天應該有相通之處。所以氣功修煉的最高法門理所當然是無為大法。縱觀世間的各種氣功修煉法門,事實確實如此。 </span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子以言簡意賅的話語深邃而透徹地指出了氣功修煉的基本原則,為後世諸多的氣功大師所奉行。然而從《道德經》.卻很少看到氣功修煉的具體法門,這或許是因為在氣功界,許多高層次的功法需要秘密傳授;或許是因為老子已經修煉到極高的境界,不肖去探討一般的修煉法門。而在老子之前,已有諸多關於真人、至人、聖人的神仙形象的論述,如《逍遙遊》:「藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,綽約若處子,不食五谷,吸風飲露,乘雲氣,御飛龍,而遊乎四海之外。」似這般騰雲駕霧的本領,不是氣功又是甚麼呢? </span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">人體之中存在著許許多多奧妙,同時也蘊藏著驚人的能量,所以老子說:「天地之間,其猶橐龠(橐龠就是風箱)乎?虛而不屈,動而愈出。」是說天地之間的能量是取之不盡,用之不絕的,然而何以絕大多數人都無法使用?這也是氣功研究的關鍵所在。一般的氣功理論認為,人體修煉到某一程度,自然會打通玄關,從而得到人體自身的升華。 </span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">修煉之法,當求根本,老子曾指出:「谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。」關於玄牝之說,武當派的長春子邱處機曾在他的《邱祖秘傳大丹直指》中有詳細的論述:「人以命門為玄,腎堂為牝,此處立基,謬之千里矣。不知玄牝乃天地之根,在西南坤地,臍後腎前,而又非臍下一寸三分,亦非兩腎間之空竅。此乃真竅,能得而知。上通泥丸,下透湧泉。中接心腎,內虛而直。不可形求,不可意取。先天真種實藏於此,通天地,通神聖,得則生矣,失則死矣,「真人之息以踵」者此也。」兩者所說相互應照。 </span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">氣功修煉其實是返修,所以有「返璞歸真」之說,用老子的話就是「反者道之動」。關於修行的法門,老子有言:「致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。」「載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?」是說氣功修煉過程中要求身體鬆靜、意念專一、漸入虛無,反歸本來。一般氣功修煉者知道,當修煉到虛無境界時,會靜極生動,出現萬物並作的景象,此時切不可心生妄念,為出現的景象所引動,須有無俱遣,直至證悟到事物的本來,達到「道」的層次。 </span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子在《道德經》為我們描述了修行有素者的特異之處:「蓋聞善攝生者,路行不遇兕虎,入軍不被甲兵;兕無所投其角,虎無所用其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。」何以如此?老子告訴我們這是因為有「德」,「含德之厚,比於赤子。毒虫不螫,猛獸不據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而天作,精之至也。終日號而不嗄,和之至也。」僅僅是因為有赤子之「德」就會有如此神奇的能力,那麼到了「道」的層次時又會是怎樣的景象呢?老子說:「以道蒞(蒞乃君臨之義)天下,其鬼不神。」道的層次究竟如何,可以想見了!</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">高層次的氣功修煉者其實就是修「道」,是要克服種種障礙的,也是受人景仰的,對此老子說:「上士聞道,勤而習之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑,不足以為道。」<br /><a href="http://album.blog.yam.com/show.php?a=oceanicboy&amp;f=2148630&amp;i=147501731"><img style="width: 558px; height: 441px" alt="" src="http://pics9.blog.yam.com/9/userfile/o/oceanicboy/album/147eb7a7246d4c.jpg" /></a></span></span></div><span style="font-size: 10pt; color: navy">資料取材:</span><span style="font-size: 10pt; color: navy">http://hk.epochtimes.com/archive/Issue9/yswh-3.html</span>
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老子之道用於人體內部就是他的修養之法。後人稱之為「長生久視之道」,並有許多人將之發揮,形成諸多的氣功派別,而老子的思想就成為氣功修煉的基本原則。這種情況並非偶然,老子研究天道,如果承認他的天道確實是對宇宙客觀的真實描述,那麼,按照「人法地,地法天,天法道,道法自然」的道理,人與天應該有相通之處。所以氣功修煉的最高法門理所當然是無為大法。縱觀世間的各種氣功修煉法門,事實確實如此。
老子以言簡意賅的話語深邃而透徹地指出了氣功修煉的基本原則,為後世諸多的氣功大師所奉行。然而從《道德經》.卻很少看到氣功修煉的具體法門,這或許是因為在氣功界,許多高層次的功法需要秘密傳授;或許是因為老子已經修煉到極高的境界,不肖去探討一般的修煉法門。而在老子之前,已有諸多關於真人、至人、聖人的神仙形象的論述,如《逍遙遊》:「藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,綽約若處子,不食五谷,吸風飲露,乘雲氣,御飛龍,而遊乎四海之外。」似這般騰雲駕霧的本領,不是氣功又是甚麼呢?
人體之中存在著許許多多奧妙,同時也蘊藏著驚人的能量,所以老子說:「天地之間,其猶橐龠(橐龠就是風箱)乎?虛而不屈,動而愈出。」是說天地之間的能量是取之不盡,用之不絕的,然而何以絕大多數人都無法使用?這也是氣功研究的關鍵所在。一般的氣功理論認為,人體修煉到某一程度,自然會打通玄關,從而得到人體自身的升華。
修煉之法,當求根本,老子曾指出:「谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。」關於玄牝之說,武當派的長春子邱處機曾在他的《邱祖秘傳大丹直指》中有詳細的論述:「人以命門為玄,腎堂為牝,此處立基,謬之千里矣。不知玄牝乃天地之根,在西南坤地,臍後腎前,而又非臍下一寸三分,亦非兩腎間之空竅。此乃真竅,能得而知。上通泥丸,下透湧泉。中接心腎,內虛而直。不可形求,不可意取。先天真種實藏於此,通天地,通神聖,得則生矣,失則死矣,「真人之息以踵」者此也。」兩者所說相互應照。
氣功修煉其實是返修,所以有「返璞歸真」之說,用老子的話就是「反者道之動」。關於修行的法門,老子有言:「致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。」「載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?」是說氣功修煉過程中要求身體鬆靜、意念專一、漸入虛無,反歸本來。一般氣功修煉者知道,當修煉到虛無境界時,會靜極生動,出現萬物並作的景象,此時切不可心生妄念,為出現的景象所引動,須有無俱遣,直至證悟到事物的本來,達到「道」的層次。
老子在《道德經》為我們描述了修行有素者的特異之處:「蓋聞善攝生者,路行不遇兕虎,入軍不被甲兵;兕無所投其角,虎無所用其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。」何以如此?老子告訴我們這是因為有「德」,「含德之厚,比於赤子。毒虫不螫,猛獸不據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而天作,精之至也。終日號而不嗄,和之至也。」僅僅是因為有赤子之「德」就會有如此神奇的能力,那麼到了「道」的層次時又會是怎樣的景象呢?老子說:「以道蒞(蒞乃君臨之義)天下,其鬼不神。」道的層次究竟如何,可以想見了!
高層次的氣功修煉者其實就是修「道」,是要克服種種障礙的,也是受人景仰的,對此老子說:「上士聞道,勤而習之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑,不足以為道。」
資料取材:http://hk.epochtimes.com/archive/Issue9/yswh-3.html" meta-author="oceanicboy"> 分享至facebook

道家的智慧

<div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #993300">道家的智慧</span><span style="color: #993300">~</span><span style="color: #993300">康哲行</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">道家都是自然主義者,他們尊奉「自然法則」為宇宙間最高的指導原則而稱之為「道」;這也是「道家」名稱的由來。道家的</span><span style="color: navy">老子、莊子都是大智慧者,常有異於常人的想法,從不同的角度看問題,處處展現了絕頂的智慧。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">老子的基本信念</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">道家首要人物為「老子」。老子之「道德經」為一智慧格言,老子學說取法自然,遵循宇宙本體之原則而觀察人生,找出對各種人生問題的解決之道,其根本之法為「崇本息末」。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><font color="#000080">老子認為處於亂世,各家各派都在「捨本逐末」;像儒家講仁義,墨家講兼愛,都不是解決(亂世)問題的根本之道。真正的解決之道是「崇本息末」,也就是捨棄問題(末),回歸根源(本),則問題自解。例如,若民可無知無欲、反璞歸真,則亂世止息而仁義無用;故老子主張絕聖棄智,則民可無為而治。</font></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">「柔弱居下」也是老子的基本主張,故曰:「尖則毀矣,銳則挫矣」。其意為柔勝剛,弱勝強。又說:「持而盈(滿也)之,不如其己(止也)。揣(捶也)而銳之,不可常保。</span><span style="color: navy">&hellip;.</span><span style="color: navy">功成身退,天之道」。意謂「謙受益,滿遭損」(易經),而且滿則溢出,故應遵天道,四時更移,效法自然,功成則身退。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">老子的天道</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子尊道貴德,但其所謂「道德」,不是我們通常說的「仁義、道德」的道德,老子之道是天道,是自然之道,而仁義是人為之道,非天道。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">天道之「道」為宇宙自然之本體、原則;而「德」為道之運行與作用。而今「道德」一詞專指人道,指人性中之理性、善性部分。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子之道源於「自然法則」,自然法則有其恆常不變的特性,所以老子在「道德經」開章明義即稱他的「道」為「常道」,是為道的「恆常觀」。另外,「道」的應用範圍不限於人類</span><span style="color: navy">/</span><span style="color: navy">禽獸,或動物</span><span style="color: navy">/</span><span style="color: navy">植物,又展現了「道」的「平等觀」。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">「天道」的觀點有別於「人道」的善惡分明,展現的特性是「道無善惡」:我們看到萬物繁茂,說「天養萬物」,但颱風、地震一來,我們又看到「天毀萬物」,所以實際上「道無善惡」。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子說:「天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。」</span><span style="color: navy">芻狗是用稻草紮成狗的形狀用來祭祀用的,祭祀完後就被丟棄;意思是說天地讓萬物自生自滅,非仁非不仁;而聖人(代表明君)讓百姓自生自滅,正是無為而治的意思。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">天地、聖人都代表天道,也正是說「道無善惡」。然而,聖人心中就沒有善惡嗎?其實聖人是「不勉而中」,只做對的事情,無關善惡。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">道家倡清靜無為</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><font color="#000080">老子倡「清靜無為」。「清靜」者無牽無掛,逍遙自在之貌,民自正無欲;「無為」之意為順其自然、不事干涉,民自化和諧。故「無為」則社會安和樂利,「清靜」則恬淡寡欲,而能歸於上古質樸無華之世。</font></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子曰:「道常無為而無不為」,道法自然,故無為。以其無為之故,其功無所不至,故曰「無不為」。「無為而無不為」,已達聖人之境界,和儒家的「無入而不自得」及佛家的「隨緣自在」在意境上是相通的。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">於亂世道家主張「自隱無名」,認為當社會混亂至極,不能改造,適應之法唯有「隱形藏能」,不為世用,清靜度過一生。此亦楊朱「為我」之真義。這也是道家為後世詬病之處,認為道家只顧獨善其身,不願兼善天下。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">老子三寶</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子有三寶:「慈故能勇、儉故能廣、而不敢為天下先。」</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子此三寶為強國富民之寶,並非自用或推薦給任何人,其對象實為國君;人君如能夠做到這三項,即為老子眼中的明君。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">其中慈者親愛精誠也,戰無不勝,是以慈故能勇。儉者節約檢束,故民富而國廣,是以儉故能廣。不敢為天下先,謙虛居下之意。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子在「道德經」中有許多有關政治的觀點,其主旨多為對明君的建言,老子三寶即為其中之一。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">道家常用反托法來剝析問題</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span style="color: navy">老子和莊子都有大智慧,慣於從和常人相反的角度來看問題,也用看似相反的語言來反托其正面的觀點,使其更具震撼性。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">例如,老子認為,大智慧者無須鋒芒畢露,表現在外應該是「無形、無名」,而智慧應有其內在的深度,所以他說:「大智若愚、大巧若拙、大辯若訥。」</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子曰:「大道廢,有仁義;六親不和;有孝慈;國家昏亂,有忠臣。」</span><span style="color: navy">是說至道之時(大道興),無為而治,民皆無知無欲,故無需仁義孝慈。而句中大道廢</span><span style="color: navy">&hellip;.</span><span style="color: navy">,說的是反話。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子曰:「禍兮</span><span style="color: navy">,福之所倚;福兮,禍之所伏。」正是塞翁失馬,焉知非福?但失而復得,焉知非禍?所以福與禍實際上互為因果,不是兩個相反的東西。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">莊子的智慧</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">莊子曰:「天地與我並生,而萬物與我為一。」</span><span style="color: navy">(齊物論)</span><span style="color: navy">順應自然,就是道家的「天人合一」觀;而儒家的「天人合一」觀和道家不同,指的是「天人合德」,也就是</span><span style="color: navy">孟子說的「盡心、知性而知天」</span><span style="color: navy">。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">莊子曰:「至人用心如鏡,故能勝物而不傷。」(應帝王)</span><span style="color: navy">意謂至德之人以心為鏡,隨時反照,御物而勝物,故能有節制地享受物欲而不為物欲所傷害;道家的楊朱也主張「樂生逸身」而反對禁欲。以現代的眼光來看,莊子和楊朱都是中國古代的個人主義者,正是現代思想之先驅。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">莊子曰:「聖人不死,大盜不止。」(胠篋篇)</span><span style="color: navy">是說無為而治,則無需聖人,大盜也會停止。這裡說的都是反話。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">莊子曰:「</span><span style="color: navy">無用之用,是謂大用。」(</span><span style="color: navy">山木篇</span><span style="color: navy">)例如一棵不成材的大樹,讓</span><span style="color: navy">人們可以在樹下休息乘涼,反而發揮了更大的價值,所以說無用之用才是大用。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">結語</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: black">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; </span><span style="color: navy">老子的「天道」和一般講仁義道德的「人道」不同,展現的特性是其恆常觀及平等觀,而最大的不同該是「道無善惡」。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 老子、莊子都常有異於其當代社會主流的想法,經常利用「反語」來闡述其正面的觀點,同時展現了超人的智慧。<br /><a href="http://album.blog.yam.com/show.php?a=oceanicboy&amp;f=2148630&amp;i=88399704"><img height="355" width="544" alt="" src="http://pics9.blog.yam.com/6/userfile/o/oceanicboy/album/14606b5e860303.jpg" /></a></span></span></div><span style="font-size: 10pt">資料取材:</span><span style="font-size: 10pt">http://www.nspo.gov.tw/~kang/life/961229-1.doc</span>
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道家都是自然主義者,他們尊奉「自然法則」為宇宙間最高的指導原則而稱之為「道」;這也是「道家」名稱的由來。道家的老子、莊子都是大智慧者,常有異於常人的想法,從不同的角度看問題,處處展現了絕頂的智慧。
老子的基本信念
道家首要人物為「老子」。老子之「道德經」為一智慧格言,老子學說取法自然,遵循宇宙本體之原則而觀察人生,找出對各種人生問題的解決之道,其根本之法為「崇本息末」。
老子認為處於亂世,各家各派都在「捨本逐末」;像儒家講仁義,墨家講兼愛,都不是解決(亂世)問題的根本之道。真正的解決之道是「崇本息末」,也就是捨棄問題(末),回歸根源(本),則問題自解。例如,若民可無知無欲、反璞歸真,則亂世止息而仁義無用;故老子主張絕聖棄智,則民可無為而治。
「柔弱居下」也是老子的基本主張,故曰:「尖則毀矣,銳則挫矣」。其意為柔勝剛,弱勝強。又說:「持而盈(滿也)之,不如其己(止也)。揣(捶也)而銳之,不可常保。….功成身退,天之道」。意謂「謙受益,滿遭損」(易經),而且滿則溢出,故應遵天道,四時更移,效法自然,功成則身退。
老子的天道
老子尊道貴德,但其所謂「道德」,不是我們通常說的「仁義、道德」的道德,老子之道是天道,是自然之道,而仁義是人為之道,非天道。
天道之「道」為宇宙自然之本體、原則;而「德」為道之運行與作用。而今「道德」一詞專指人道,指人性中之理性、善性部分。
老子之道源於「自然法則」,自然法則有其恆常不變的特性,所以老子在「道德經」開章明義即稱他的「道」為「常道」,是為道的「恆常觀」。另外,「道」的應用範圍不限於人類/禽獸,或動物/植物,又展現了「道」的「平等觀」。
「天道」的觀點有別於「人道」的善惡分明,展現的特性是「道無善惡」:我們看到萬物繁茂,說「天養萬物」,但颱風、地震一來,我們又看到「天毀萬物」,所以實際上「道無善惡」。
老子說:「天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。」芻狗是用稻草紮成狗的形狀用來祭祀用的,祭祀完後就被丟棄;意思是說天地讓萬物自生自滅,非仁非不仁;而聖人(代表明君)讓百姓自生自滅,正是無為而治的意思。
天地、聖人都代表天道,也正是說「道無善惡」。然而,聖人心中就沒有善惡嗎?其實聖人是「不勉而中」,只做對的事情,無關善惡。
道家倡清靜無為
老子倡「清靜無為」。「清靜」者無牽無掛,逍遙自在之貌,民自正無欲;「無為」之意為順其自然、不事干涉,民自化和諧。故「無為」則社會安和樂利,「清靜」則恬淡寡欲,而能歸於上古質樸無華之世。
老子曰:「道常無為而無不為」,道法自然,故無為。以其無為之故,其功無所不至,故曰「無不為」。「無為而無不為」,已達聖人之境界,和儒家的「無入而不自得」及佛家的「隨緣自在」在意境上是相通的。
於亂世道家主張「自隱無名」,認為當社會混亂至極,不能改造,適應之法唯有「隱形藏能」,不為世用,清靜度過一生。此亦楊朱「為我」之真義。這也是道家為後世詬病之處,認為道家只顧獨善其身,不願兼善天下。
老子三寶
老子有三寶:「慈故能勇、儉故能廣、而不敢為天下先。」
老子此三寶為強國富民之寶,並非自用或推薦給任何人,其對象實為國君;人君如能夠做到這三項,即為老子眼中的明君。
其中慈者親愛精誠也,戰無不勝,是以慈故能勇。儉者節約檢束,故民富而國廣,是以儉故能廣。不敢為天下先,謙虛居下之意。
老子在「道德經」中有許多有關政治的觀點,其主旨多為對明君的建言,老子三寶即為其中之一。
道家常用反托法來剝析問題
        老子和莊子都有大智慧,慣於從和常人相反的角度來看問題,也用看似相反的語言來反托其正面的觀點,使其更具震撼性。
例如,老子認為,大智慧者無須鋒芒畢露,表現在外應該是「無形、無名」,而智慧應有其內在的深度,所以他說:「大智若愚、大巧若拙、大辯若訥。」
老子曰:「大道廢,有仁義;六親不和;有孝慈;國家昏亂,有忠臣。」是說至道之時(大道興),無為而治,民皆無知無欲,故無需仁義孝慈。而句中大道廢….,說的是反話。
老子曰:「禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏。」正是塞翁失馬,焉知非福?但失而復得,焉知非禍?所以福與禍實際上互為因果,不是兩個相反的東西。
莊子的智慧
莊子曰:「天地與我並生,而萬物與我為一。」(齊物論)順應自然,就是道家的「天人合一」觀;而儒家的「天人合一」觀和道家不同,指的是「天人合德」,也就是孟子說的「盡心、知性而知天」
莊子曰:「至人用心如鏡,故能勝物而不傷。」(應帝王)意謂至德之人以心為鏡,隨時反照,御物而勝物,故能有節制地享受物欲而不為物欲所傷害;道家的楊朱也主張「樂生逸身」而反對禁欲。以現代的眼光來看,莊子和楊朱都是中國古代的個人主義者,正是現代思想之先驅。
莊子曰:「聖人不死,大盜不止。」(胠篋篇)是說無為而治,則無需聖人,大盜也會停止。這裡說的都是反話。
莊子曰:「無用之用,是謂大用。」(山木篇)例如一棵不成材的大樹,讓人們可以在樹下休息乘涼,反而發揮了更大的價值,所以說無用之用才是大用。
結語
        老子的「天道」和一般講仁義道德的「人道」不同,展現的特性是其恆常觀及平等觀,而最大的不同該是「道無善惡」。
        老子、莊子都常有異於其當代社會主流的想法,經常利用「反語」來闡述其正面的觀點,同時展現了超人的智慧。
資料取材:http://www.nspo.gov.tw/~kang/life/961229-1.doc" meta-author="oceanicboy"> 分享至facebook

莊子的無為功夫

<div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #993300">莊子的無為功夫~元鍾實</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">《莊子.內篇.養生主》云:</span> <span style="color: purple">臣之所好者道也,進乎技矣。始臣之解牛之時,所見無非牛者,三年之後,未嘗見全牛也。方今之時,臣以神遇,而不以目視。官知止而神欲行,依乎天理,批大郤,導大窾,因其固然,枝經肯綮之未嘗微礙,而況大軱乎。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">此處莊子提出「官知止神欲行」乃言無人知又無人欲,只依靠天知神欲。「官知」即人知,和天知為相反;「神欲」乃「無欲」之實際內涵,言天欲,與「人欲」為互相對立。故莊子強調休棄人為之智和人為之欲,並且要順著自然之智和神為之欲而行。人要拋棄一切人為之理而「依乎天理」,即以「神遇」和「神欲」實現天理或自然之理。此即為忘己忘物或無己無物之工夫。人接觸事物時不要使用人為知識和欲求,則不受任何外物之障礙,自然就合乎其自然本性,如此藉著無知無欲的工夫便達到物化,即物我一致。 </span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">《莊子.內篇.大宗師》云:</span><span style="color: purple"> 墮肢體,黜聰明,離形去知,同於大通。此謂坐忘。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">「離形」乃言離棄形體之欲即人欲。莊子所言「離形去知」,是說拋棄人欲且去除人知。他要求人脫離身軀之限,排除人為知識、聰明,將自我交託於自然大道。在莊子看來,人道、人為、人欲、人知、成心之類,皆屬「吾喪我」之「我」,即是假我;而「天理」、「天」、「天鈞」、「神欲」、「神遇」等乃屬「吾」之一類,就是真我。而真我和假我皆存乎人之自我之中。莊子一再強調除滅人為之智,不為形體所拘束,克服一切人為所起的障礙。如此,經過這番「吾喪我」之修養工夫,便達到「同於大通」的境界,稱之為「坐忘」境界。可見莊子「同於大通」 <br />的「坐忘」境界,即同「以應無窮」的「道樞」境界。此「大通」則言「無用而無不用」之「無不用」。陳鼓應即將「忘」釋為「達於安適狀態的心境」可見莊子認為透過「忘」之修養工夫而達到「坐忘」之境界,而「無知」在「忘」工夫中即為最重要關鍵之一。 </span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">莊子所謂「去知」,並非對一切知全然否定,而是去除人知而充滿天知,終極目標即在完全回復天然之知。此即極似乎慧能無念法門。因為慧能無念法乃是「於念而不念」,非指不要有任何念頭或智慧,即是 </span><span style="color: navy">「前念、今念、後念,念念相續」</span><span style="color: navy">,只是使念頭無執無著,不染不雜。再說,慧能無念無住法門,就是不要一切分別之知,而只要求不取不捨之般若之知。慧能所否定的分別之知或妄執之知,乃相當於莊子所言「人知」(註:本人將莊子之知分為人為與天知);慧能所追求的不取不捨之般若之知則相當於莊子之「天知」(自然之知)。慧能三無法門,即對任何分別心或妄執心徹底排斥,惟追求不取不捨、無滯無礙的認知、思惟活動「無有斷絕」的繼續下去。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">《莊子.內篇.齊物論》莊子云:</span> <span style="color: purple">夫隨其成心而師之,誰獨且無師乎?&hellip;&hellip;夫成乎心而有是非,是今日適越而昔至也,是以無有為有。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">莊子所謂無成心,也是無知工夫之一。此之「成心」是指發自人為自我的一切主觀價值判斷,有了「成心」,必自有相對是非真偽之分別。因為「成心」是出自於人為中心的認識判斷,有偏有私,故產生各種是非爭執。若有了成心,自然會出現與其真面目不同者。人之成心因各有所執,故不能分辨真正的是非,人之所謂是非皆是相對概念,唯有天道是絕對價值、絕對精神。故莊子為了消除成心,即提出「照之於天」的具體無知法門。 </span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">《莊子.內篇.齊物論》云:</span> <span style="color: purple">物無非彼,物無非是。自彼則不見,自是則知之。故曰彼出於是,是亦因彼。彼是方生之說也。雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以聖人不由,而照之於天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">《莊子.內篇.齊物論》又云: </span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: purple">故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">《莊子.內篇.齊物論》又云:</span><span style="color: purple">聖人和之以是非而休乎天鈞。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">《莊子.內篇.養生主》則云:</span><span style="color: purple">官知止而神欲行,依乎天理。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">這四段所言「照之於天」的「天」和「依乎天理」的「天理」以及「休乎天鈞」的「天鈞」,同指天道、自然之道。而「照」、「依」、「休」、「以明」等,皆是去人知而合天知的修養工夫。「照之於天」、「依乎天理」、「休乎天鈞」以及「莫若以明」,皆為異名同物。唐君毅《中國哲學原論》即以「去成心」解釋「以明」,如說「去成心而使人我意通之道,莊子即名之曰『以明』。」依莊子,透過「去成心」的工夫而達到「以明」的境界,即同通過「官知止」的工夫而至「依乎天理」的境界。莊子要人離棄人為之知,只依天道之知來觀照事物,此即「照之於天」、「依乎天理」、「休乎天鈞」、「莫若以明」一系列工夫之共通含義。 </span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">莊子又以「寓諸庸」解釋「以明」,《莊子.內篇.齊物論》即說:</span> <span style="color: purple">是故滑疑之耀,聖人之所啚也。為是不用而寓諸庸,此之謂以明。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">又說:</span><span style="color: purple">物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可。故為是舉莛與楹,厲與西施,恢詭憰怪,道通為一。其分也,成也;其成也,毀也。凡物無成與毀,復通為一。惟達者知通為一,為是不用而寓諸庸;因是已,已而不知其然,謂之道。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">此就無用來說明無為工夫。所謂「寓諸庸」概念,乃代表莊子所謂無用工夫,就在莊子哲學系統中具有非常重要的涵義。無為之道為莊子和老子所共同追求,莊子一言之,乃「寓諸庸」,是將宇宙萬事萬物皆寄託於各物的功用上。換言之,萬物惟因天道所賦它的功用而行,為無用,「寓諸庸」即寓諸無用。若就「我」而言,乃拋棄一切人為智慧,完全順著天理而盡顯其用,如莊子所言「物與我無成也。是故滑疑之耀,聖人之所啚也。為是不用而寓諸庸。」(《莊子.齊物論》)就「物」而言,只因順自然的路徑行走而不明它的所以然,如莊子言「已而不知其然,謂之道」。此即「寓諸庸」、寓諸無用之涵義。徐復觀在《中國人性論史》解釋說:「莊子不從物的分、成、毀的分別、變化中來看物,而只從物之『用』的這一方面來看物,從『用』的這一方面來看物,則物各有其用,亦即各得其性,而各物一律歸於平等,這便謂之『寓諸庸』。」言萬物各具其用,故應從萬物所各具之用處聽任萬物。這就是「以明」的實際內涵。 </span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">莊子所言滑疑乃指說是像非而說非又像是者,混淆同異。所謂「以明」乃將迷亂世人之智慧和言論拋棄而不用,只依天理聽任於各物的功用上。此亦即「寓諸庸」。由此得到使萬物「各有其用,各得其性」的結果,王先謙稱之為「兩行」。<br /><a href="http://album.blog.yam.com/show.php?a=oceanicboy&amp;f=2970772&amp;i=111604953"><img alt="" src="http://pics9.blog.yam.com/6/userfile/o/oceanicboy/album/1468e70413032a.jpg" /></a></span></span></div><span style="font-size: 10pt">資料取材:</span><span style="font-size: 10pt">http://www.chibs.edu.tw/publication/chbs/06/chbs0607.htm#nf1</span>
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《莊子.內篇.養生主》云: 臣之所好者道也,進乎技矣。始臣之解牛之時,所見無非牛者,三年之後,未嘗見全牛也。方今之時,臣以神遇,而不以目視。官知止而神欲行,依乎天理,批大郤,導大窾,因其固然,枝經肯綮之未嘗微礙,而況大軱乎。
此處莊子提出「官知止神欲行」乃言無人知又無人欲,只依靠天知神欲。「官知」即人知,和天知為相反;「神欲」乃「無欲」之實際內涵,言天欲,與「人欲」為互相對立。故莊子強調休棄人為之智和人為之欲,並且要順著自然之智和神為之欲而行。人要拋棄一切人為之理而「依乎天理」,即以「神遇」和「神欲」實現天理或自然之理。此即為忘己忘物或無己無物之工夫。人接觸事物時不要使用人為知識和欲求,則不受任何外物之障礙,自然就合乎其自然本性,如此藉著無知無欲的工夫便達到物化,即物我一致。
《莊子.內篇.大宗師》云: 墮肢體,黜聰明,離形去知,同於大通。此謂坐忘。
「離形」乃言離棄形體之欲即人欲。莊子所言「離形去知」,是說拋棄人欲且去除人知。他要求人脫離身軀之限,排除人為知識、聰明,將自我交託於自然大道。在莊子看來,人道、人為、人欲、人知、成心之類,皆屬「吾喪我」之「我」,即是假我;而「天理」、「天」、「天鈞」、「神欲」、「神遇」等乃屬「吾」之一類,就是真我。而真我和假我皆存乎人之自我之中。莊子一再強調除滅人為之智,不為形體所拘束,克服一切人為所起的障礙。如此,經過這番「吾喪我」之修養工夫,便達到「同於大通」的境界,稱之為「坐忘」境界。可見莊子「同於大通」
的「坐忘」境界,即同「以應無窮」的「道樞」境界。此「大通」則言「無用而無不用」之「無不用」。陳鼓應即將「忘」釋為「達於安適狀態的心境」可見莊子認為透過「忘」之修養工夫而達到「坐忘」之境界,而「無知」在「忘」工夫中即為最重要關鍵之一。
莊子所謂「去知」,並非對一切知全然否定,而是去除人知而充滿天知,終極目標即在完全回復天然之知。此即極似乎慧能無念法門。因為慧能無念法乃是「於念而不念」,非指不要有任何念頭或智慧,即是 「前念、今念、後念,念念相續」,只是使念頭無執無著,不染不雜。再說,慧能無念無住法門,就是不要一切分別之知,而只要求不取不捨之般若之知。慧能所否定的分別之知或妄執之知,乃相當於莊子所言「人知」(註:本人將莊子之知分為人為與天知);慧能所追求的不取不捨之般若之知則相當於莊子之「天知」(自然之知)。慧能三無法門,即對任何分別心或妄執心徹底排斥,惟追求不取不捨、無滯無礙的認知、思惟活動「無有斷絕」的繼續下去。
《莊子.內篇.齊物論》莊子云: 夫隨其成心而師之,誰獨且無師乎?……夫成乎心而有是非,是今日適越而昔至也,是以無有為有。
莊子所謂無成心,也是無知工夫之一。此之「成心」是指發自人為自我的一切主觀價值判斷,有了「成心」,必自有相對是非真偽之分別。因為「成心」是出自於人為中心的認識判斷,有偏有私,故產生各種是非爭執。若有了成心,自然會出現與其真面目不同者。人之成心因各有所執,故不能分辨真正的是非,人之所謂是非皆是相對概念,唯有天道是絕對價值、絕對精神。故莊子為了消除成心,即提出「照之於天」的具體無知法門。
《莊子.內篇.齊物論》云: 物無非彼,物無非是。自彼則不見,自是則知之。故曰彼出於是,是亦因彼。彼是方生之說也。雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以聖人不由,而照之於天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。
《莊子.內篇.齊物論》又云:
故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。
《莊子.內篇.齊物論》又云:聖人和之以是非而休乎天鈞。
《莊子.內篇.養生主》則云:官知止而神欲行,依乎天理。
這四段所言「照之於天」的「天」和「依乎天理」的「天理」以及「休乎天鈞」的「天鈞」,同指天道、自然之道。而「照」、「依」、「休」、「以明」等,皆是去人知而合天知的修養工夫。「照之於天」、「依乎天理」、「休乎天鈞」以及「莫若以明」,皆為異名同物。唐君毅《中國哲學原論》即以「去成心」解釋「以明」,如說「去成心而使人我意通之道,莊子即名之曰『以明』。」依莊子,透過「去成心」的工夫而達到「以明」的境界,即同通過「官知止」的工夫而至「依乎天理」的境界。莊子要人離棄人為之知,只依天道之知來觀照事物,此即「照之於天」、「依乎天理」、「休乎天鈞」、「莫若以明」一系列工夫之共通含義。
莊子又以「寓諸庸」解釋「以明」,《莊子.內篇.齊物論》即說: 是故滑疑之耀,聖人之所啚也。為是不用而寓諸庸,此之謂以明。
又說:物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可。故為是舉莛與楹,厲與西施,恢詭憰怪,道通為一。其分也,成也;其成也,毀也。凡物無成與毀,復通為一。惟達者知通為一,為是不用而寓諸庸;因是已,已而不知其然,謂之道。
此就無用來說明無為工夫。所謂「寓諸庸」概念,乃代表莊子所謂無用工夫,就在莊子哲學系統中具有非常重要的涵義。無為之道為莊子和老子所共同追求,莊子一言之,乃「寓諸庸」,是將宇宙萬事萬物皆寄託於各物的功用上。換言之,萬物惟因天道所賦它的功用而行,為無用,「寓諸庸」即寓諸無用。若就「我」而言,乃拋棄一切人為智慧,完全順著天理而盡顯其用,如莊子所言「物與我無成也。是故滑疑之耀,聖人之所啚也。為是不用而寓諸庸。」(《莊子.齊物論》)就「物」而言,只因順自然的路徑行走而不明它的所以然,如莊子言「已而不知其然,謂之道」。此即「寓諸庸」、寓諸無用之涵義。徐復觀在《中國人性論史》解釋說:「莊子不從物的分、成、毀的分別、變化中來看物,而只從物之『用』的這一方面來看物,從『用』的這一方面來看物,則物各有其用,亦即各得其性,而各物一律歸於平等,這便謂之『寓諸庸』。」言萬物各具其用,故應從萬物所各具之用處聽任萬物。這就是「以明」的實際內涵。
莊子所言滑疑乃指說是像非而說非又像是者,混淆同異。所謂「以明」乃將迷亂世人之智慧和言論拋棄而不用,只依天理聽任於各物的功用上。此亦即「寓諸庸」。由此得到使萬物「各有其用,各得其性」的結果,王先謙稱之為「兩行」。
資料取材:http://www.chibs.edu.tw/publication/chbs/06/chbs0607.htm#nf1" meta-author="oceanicboy"> 分享至facebook

老子思想的後世影響

<div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #993300">老子思想的後世影響</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子的理想究竟可否實現?還是它純粹只是一種烏托邦的幻境罷了,抑或人生不值得經歷大風大雨?就因為所有的價值標準、愛憎好惡都市相生相對的?究竟道德經是一種法則?還是它純粹只能提供我們另一種想法罷了。烏托邦是指老子的「理想社會」和「無為而治」方面,這是從政治和社會來看的。老子思想是元的,與其問老子的理想能否實現,不如先看看老子思想對中國文化的影響有多深,再來深思他的理想是否能實現。老子對中國文化的影響,其實是多方面的,像政治、經濟、軍事、科技和文學藝術中都產生了不可或缺的影響。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">  這種影響首先表現在以老子為首的道家思想,構成了中國文化深層結構上的哲學框架。有人說它「規定著中國傳統文化的整個結構功能,制約著中國文化的發展。」又說「中國文化思想發展史從某種意義講,是以道家思想為哲學根據的儒家網常名教不斷豐富、完善、發展的歷史,&hellip;&hellip;要建立網常名教體系,並以此服人,就必須證明其天然合理性。這時,道家思想的作用顯示了。董仲舒的『天人比附』,魏晉的『名教出於自然』,宋明的『天理』、『人欲』之辨,都無一例外地採用了道的範疇論證。」不僅如此,以老子為代表的道家思想還在思維方式上,以理性直覺的特徵使中國傳統文化更多地顯示自身的特色。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">  就具體影響來看,老子「無為而無不為」的政治哲學,通過由申不害、韓非形成的法家學派,以及通過稷下道家形成的黃老學派,對漢代乃至於以後歷代統治者的統治方術,都無不影響。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">  同時,《老子》雖非兵書,但其深刻及具體的論兵思想,也對中國軍事思想史的發展和完善,有其不可抹滅的影響。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">  在宗教方面,老子被與神仙方術結合,在東漢年間形成道教,成了中國重要的本土宗教。而以老子為代表的道家思想,還被看成是佛教思想和中國傳統文化的接合點。雖然佛教傳入中國並流行開來,並非僅僅是由於道家,但是老莊思想確為其提供了一塊必要的文化土壤。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">  老子「道法自然」的宇宙論,對中國科學思想的形成功不可沒。老子還直接影響了《黃帝內經》的思想,對統醫學的形成也有重要的作用。甚至氣功養生學之類的,和老子思想也有著密切的關係,像老子提到的「營魄抱一」、「玄覽」就被看作是氣功鍛煉中的「意守」、「內觀」,是一種特殊的氣功境界。他如「專氣致柔」等觀念,也都對氣功養生方面有許啟示。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">  老莊對魏晉時期的的文學理論和玄言、山水田園詩,產生了直接的影響。從侈陳哀樂的建安詩歌,到曠達幽深的正始文學;從憤世嫉俗的詠懷詩,到返於自然的山水田園詩,這色彩斑斕的魏晉文學,到處都滲透著道家思想的影響。不僅如此,老子所提出的一系列哲學概念和範疇,後來都被改造為中國美學史中的核心範疇,這對形成中國古代文藝的審美趣味和藝術風格,都有決定性的作用。比如說中國山水畫的色彩觀念、虛實結構、創作觀念等都和老子反對「五色」,主張「有無相生」、「道法自然」有著密切的聯繫。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">  其實不只是中國,在西方老子思想也有所影響或契合之處。有些西方學者在科學研究方面受到了某些啟示,從而確立或發現新的理論。丹麥物理學家爾認為,中國早在二千五百多年前就已確立了與他相同的觀點,這其中就包括了老子的陰陽觀。李政道先生也認為,量子力學中一條很基本很重要的「測不準原理」,與老子所謂的「道可道,非常道」頗有相合之處。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">  總之,老子的人生旋律、處世哲學、倫理思想、社會思想、政治思想、認識論及形上學各方面的看法,確有值得我們去學習和深思的地方。而老子及以其為代表的道家思想,不但是「人」學,同時也是探索宇宙奧秘的「天」學(即然之道)。雖然老子思想中的有些層面,可能理想性強些,現實性少些。但他對生命的洞見,卻是引領我們從疏離冷漠的心靈中,走出自然天真的道路和良方。<br />  至於道德經是不是一種法則?我想它只是提供我們消解人為造作、回歸自然之道的良方罷了。<br /><a href="http://album.blog.yam.com/show.php?a=oceanicboy&amp;f=2148630&amp;i=77050931"><img style="width: 549px; height: 351px" alt="" src="http://pics9.blog.yam.com/6/userfile/o/oceanicboy/album/145d05a5c21af1.jpg" /></a></span></span></div><span style="font-size: 10pt; color: navy">資料取材:</span><span style="font-size: 10pt; color: navy">http://hk.geocities.com/chinpcp/to/lo.htm#lo01</span>
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老子的理想究竟可否實現?還是它純粹只是一種烏托邦的幻境罷了,抑或人生不值得經歷大風大雨?就因為所有的價值標準、愛憎好惡都市相生相對的?究竟道德經是一種法則?還是它純粹只能提供我們另一種想法罷了。烏托邦是指老子的「理想社會」和「無為而治」方面,這是從政治和社會來看的。老子思想是元的,與其問老子的理想能否實現,不如先看看老子思想對中國文化的影響有多深,再來深思他的理想是否能實現。老子對中國文化的影響,其實是多方面的,像政治、經濟、軍事、科技和文學藝術中都產生了不可或缺的影響。
  這種影響首先表現在以老子為首的道家思想,構成了中國文化深層結構上的哲學框架。有人說它「規定著中國傳統文化的整個結構功能,制約著中國文化的發展。」又說「中國文化思想發展史從某種意義講,是以道家思想為哲學根據的儒家網常名教不斷豐富、完善、發展的歷史,……要建立網常名教體系,並以此服人,就必須證明其天然合理性。這時,道家思想的作用顯示了。董仲舒的『天人比附』,魏晉的『名教出於自然』,宋明的『天理』、『人欲』之辨,都無一例外地採用了道的範疇論證。」不僅如此,以老子為代表的道家思想還在思維方式上,以理性直覺的特徵使中國傳統文化更多地顯示自身的特色。
  就具體影響來看,老子「無為而無不為」的政治哲學,通過由申不害、韓非形成的法家學派,以及通過稷下道家形成的黃老學派,對漢代乃至於以後歷代統治者的統治方術,都無不影響。
  同時,《老子》雖非兵書,但其深刻及具體的論兵思想,也對中國軍事思想史的發展和完善,有其不可抹滅的影響。
  在宗教方面,老子被與神仙方術結合,在東漢年間形成道教,成了中國重要的本土宗教。而以老子為代表的道家思想,還被看成是佛教思想和中國傳統文化的接合點。雖然佛教傳入中國並流行開來,並非僅僅是由於道家,但是老莊思想確為其提供了一塊必要的文化土壤。
  老子「道法自然」的宇宙論,對中國科學思想的形成功不可沒。老子還直接影響了《黃帝內經》的思想,對統醫學的形成也有重要的作用。甚至氣功養生學之類的,和老子思想也有著密切的關係,像老子提到的「營魄抱一」、「玄覽」就被看作是氣功鍛煉中的「意守」、「內觀」,是一種特殊的氣功境界。他如「專氣致柔」等觀念,也都對氣功養生方面有許啟示。
  老莊對魏晉時期的的文學理論和玄言、山水田園詩,產生了直接的影響。從侈陳哀樂的建安詩歌,到曠達幽深的正始文學;從憤世嫉俗的詠懷詩,到返於自然的山水田園詩,這色彩斑斕的魏晉文學,到處都滲透著道家思想的影響。不僅如此,老子所提出的一系列哲學概念和範疇,後來都被改造為中國美學史中的核心範疇,這對形成中國古代文藝的審美趣味和藝術風格,都有決定性的作用。比如說中國山水畫的色彩觀念、虛實結構、創作觀念等都和老子反對「五色」,主張「有無相生」、「道法自然」有著密切的聯繫。
  其實不只是中國,在西方老子思想也有所影響或契合之處。有些西方學者在科學研究方面受到了某些啟示,從而確立或發現新的理論。丹麥物理學家爾認為,中國早在二千五百多年前就已確立了與他相同的觀點,這其中就包括了老子的陰陽觀。李政道先生也認為,量子力學中一條很基本很重要的「測不準原理」,與老子所謂的「道可道,非常道」頗有相合之處。
  總之,老子的人生旋律、處世哲學、倫理思想、社會思想、政治思想、認識論及形上學各方面的看法,確有值得我們去學習和深思的地方。而老子及以其為代表的道家思想,不但是「人」學,同時也是探索宇宙奧秘的「天」學(即然之道)。雖然老子思想中的有些層面,可能理想性強些,現實性少些。但他對生命的洞見,卻是引領我們從疏離冷漠的心靈中,走出自然天真的道路和良方。
  至於道德經是不是一種法則?我想它只是提供我們消解人為造作、回歸自然之道的良方罷了。
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莊子的無為境界

<div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #993300">莊子的無為境界~元鍾實</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">《莊子.內篇.齊物論》開頭即云:</span><span style="color: purple">南郭子綦隱機而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦。&hellip;&hellip;子綦曰:偃,不亦善乎,而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?汝聞人籟而未聞地籟,汝聞地籟而未聞天籟夫!</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">莊子此處乃提出「吾喪我」之工夫,乃滅盡一切假我,去除人為之成心偏見而打破一切界限。所謂「吾喪我」,乃相通於「喪其耦」,耦即寓義,是言如同失去寄於身之精神似的達到一個完全自由的境界,即是徹底突破一切拘束的無我境界。依莊子,一個人有兩個自我,一是真我,稱之為「吾」;另一是假我,稱之為「我」。所謂「喪我」乃言去除假我,同於忘己、無己、無我。「吾」乃指「離形去知」之真我,亦指「知止神欲」之真己。透過「喪其耦」或「吾喪我」之工夫,從聞人籟而升到聞天籟之最高境界。此即《逍遙遊》所謂「無己」;若就原始佛教而言,指「無我」之境界。《莊子.內篇.齊物論》又云:</span><span style="color: purple">彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環中,以應無窮。是亦一無窮,非亦一無窮也。故曰莫若以明。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">此處提及「道樞」之最高境界。莊子又以「道樞」來形容最高的無我、無己境界,是說透過「莫若以明」的功夫而達到「莫得其偶」的「道樞」境界。「道樞」乃道的樞紐,樞即門軸,而「樞始得其環中,以應無窮」。對此,莊錫昌在《莊子哲學齊物論校釋》中解釋說:「『環』者乃門上下兩橫檻之洞;圓空如環,所以承受樞之旋轉者也。樞一得環中,便可旋轉自如,而應無窮。此謂今如以無對待之道為樞,使入天下之環,以對一切是非,則其應亦無窮也。」其說甚是。「道樞」指絕對精神或絕對價值;「偶」則言相對認識。所謂「樞始得其環中,以應無窮」,即言作為絕對精神的道,能夠包容且應付一切相對性認識或概念的無窮變化,如同環中的樞紐。「道樞」境界即超越彼此對立,對一切屬人知之相對認識和判斷都能完全包容且統一的最高的精神境界,亦即最根源性的絕對精神。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">關於「莫若以明」,王先謙在《莊子集解》解釋說:「莫若以明者,言莫若即以本然之明照之。」「莫若以明」之「明」,意指未生成心是非之前的天知,是絕對根據,能包容一切相對,即不同於已生成心是非的人知,因為人知所發的是相對價值,並無定準。在莊子看來,透過「以明」或「照之於天」之工夫而能達到「道樞」境界。「以明」與「照之於天」之工夫相同。如勞思光所言:「『照之於天』與『莫若以明』相類。『明』就自覺之朗照言,排斥成見之封閉性。『天』則就超驗意義之主體言,排斥人為之條件性。」又如陳鼓應則說,「以明」工夫,乃:「是透過虛靜的工夫,去除成心,擴展開放的心靈,使心靈達到空明的境地,一如明鏡,可以如實地呈現外物的實況。」</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">《莊子.內篇》整個思想,始終一貫地追求屬天道的天知天心,即是超越屬人為的一切是非、彼此、真偽、生死之對待概念和價值判斷的超越智慧、超越心。此與佛教般若學所謂「不取不捨」的般若智慧、般若心極其類似。般若之智乃般若心,是指不取不捨的智慧,亦是指超乎世間之智,於一切萬法不執著又不脫離,只顯現萬物之真相或實相。如般若經典《摩訶般若波羅蜜經》所云:</span><span style="color: purple">「於諸法中無取無捨,乃至涅槃亦無取無捨。」「般若波羅蜜是大珍寶,於法無所著無所取。</span><span style="color: navy">」</span><span style="color: navy">而且禪宗所謂明心見性的「明心」工夫,亦與莊子所言「以明」 工夫非常類似。明心工夫乃是用殷若不取不捨之智來破除一切分別心,以顯見與佛無二的佛性。慧能《壇經》云: </span><span style="color: purple">「若識自本心,見自本性」</span><span style="color: navy">(宗寶本《壇經.行由品》)。「識自本心」或「識本心」的具體工夫,即是去除一切相對性分別,無具任何對待性的差別。因此無善無惡、無是無非、無上無下、無大無小。即如《壇經》所云:</span><span style="color: black">「</span><span style="color: purple">心量廣大,猶如虛空,無有邊畔,亦無方圓大小,亦非青黃赤白,亦無上下長短,亦無瞋無喜,無是無非,無善無惡,無有頭尾</span><span style="color: navy">」</span><span style="color: navy">(宗寶本《壇經.般若品》)。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">莊子也是極力強調要打破一切相對價值判斷、分別。莊子云:「彼出於是,是亦因彼。彼是方生之說也,雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可,因是因非,因非因是。是以聖人不由,而照之於天。」莊子所謂聖人不取任何相對分別,因為對待性分別隨著各自立場無窮變化。故聖人惟求「照之於天」,即「以明」而已。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">二者雖如此相似,莊子之「以明」與禪宗佛學之「明心見性」卻有根本上的不同。即是莊子所言無是非、無真偽、無生死,乃是為了證明人心、人知、人道所見的一切價值判斷,皆屬於相對性認識和判斷,並沒有一定準則,毫無可靠性,因而必須去除人知而完全依靠作為絕對價值、絕對精神的天道天知。一言之,莊子「以明」即完全否定相對價值而徹底追求絕對價值。至於慧能禪,也否定相對價值或分別。但不僅如此,慧能又從根本上否認絕對價值的存在。此即慧能與莊子之間最大不同所在。因為慧能禪宗乃根據「本來無一物」的佛理,即一切萬法本無本質,萬法皆是性空假有。故在作為假有的萬法裏面,根本不能存在任何真實的是或非、善或惡、生或死。惟是藉著般若不取不捨、無執無著之知覺悟萬法之真象為空性,此即明心見性。簡言之,莊子透過「以明」工夫而照耀出真實存在天道的絕對精神,即所謂「照天」;慧能禪則通過「明心」工夫以顯見萬法本無本質的空性,此即「見性」。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">《莊子.內篇.齊物論》云:</span> <span style="color: purple">勞神明為一,而不知其同也,謂之朝三。何謂朝三?狙公賦芧,曰:朝三而暮四。眾狙皆怒。曰:然則朝四而暮三。眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用,亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞,是之謂兩行。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">此處又言「兩行」境界。就是經過「休乎天鈞」之工夫而達到「兩行」之最高境界。鈞即均義。「休乎天鈞」乃言「將自己的智慧,融和在天鈞、道樞上面,而不流轉下去作分別之知」。「以明」、「照之於天」以及「休乎天鈞」,三者言同一工夫。所謂「兩行」即指「名實未虧而喜怒為用」之工夫或境界,乃言雙方肯定,兩邊皆可,因而自然不能成立對立的關係。王先謙《莊子集解》則說「物與我各得其所,是兩行也」。可謂一切萬事萬物皆得其所,皆得其可,為兩行。</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">《莊子.內篇.齊物論》又云</span>:<span style="color: purple">忘年忘義,振於無竟,故寓諾無竟。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">此處乃表明莊子所追求的無為工夫之最高境界,為「無竟」。林希逸《南華真經口義》即將「無竟」釋為「無物之境」,釋德清《莊子內篇注》則說「絕疆界之境」,陳鼓應《莊子今註今譯》則言「無窮的境地」。莊子之「寓諸無竟」與「寓諸庸」二者皆為同一系列之境界或工夫。所謂「無竟」即相同於「坐忘」或「逍遙遊」的最高境界。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">莊子所謂「無竟」之最高理想境界,即是一種不被任何人為的偏見、執著、欲望、智慧所拘,完全自由自在而一無所限的境界。此與南宗慧能禪所謂「無相」之境界極為類似。「無竟」即透過無欲、無知、無我、無用等一系列「無為」修養工夫而達到的最高境界。換言之,通過「吾喪我」、「照之於天」、「以明」或「休乎天鈞」之工夫而達到超越時空的「無竟」境界。以上皆以《莊子.內篇》為主,探討莊子所謂無為工夫及境界論。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">莊子所追求的最高境界乃是「無竟」境界,即同於〈外篇.達生〉所云「忘適」境界。《莊子.外篇.達生》云:</span><span style="color: purple">忘是非,心之適也。不內變,不外從,事會之適也。始乎適而未嘗不適者,忘適之適也。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">忘適乃指無竟之境界。所謂忘適,即忘是非、不內變、不外從,進而追求連安適本身也要忘卻,也即是去除一切執著,似乎連追求的終極目標和境界也要忘掉。可見〈內篇.齊物論〉所謂「無竟」和〈外篇.達生〉所云「忘適」,即與佛教「空空」或「無相」境界有極似之處。《莊子.外篇》所言「忘適」,就是透過「忘是非」、「不內變,不外從」的修養工夫而始能達到的境界,就是〈內篇〉所言「無竟」境界。〈外篇〉所謂「忘是非」、「不內變,不外從」的智慧即指莊子的自然之知,亦即天為之知。可說是一種完全自由而沒有任何束縛的智慧。由此可見,莊子的最高智慧與慧能禪所追求的般若「不取不捨」之知具有極其類似之處。而且慧能禪也是通過般若不取不捨、不執不著之智慧而達到「無念」、「無相」、「無住」的最高精神境界。如同莊子經過「不內變,不外從」的無拘無礙的智慧而至「忘適」、「無竟」的最高精神境界。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">莊子所云「無竟」乃言先肯定無為之道的存在,而天地萬物即在無為之道的主宰之下享受無窮的自由,一無拘束,毫無執著。道本身帶有無限無止的屬性,故能夠賦萬物無限自由。這乃是莊子所云「無竟」之真義。關於此,徐小躍在《禪與老莊》一書裏也曾言:「老莊的無物、忘物思想,不是那種絕對意義上的否定一切,而是始終把絕對的本體和境界當成實存的對象,而忘情地加以執著的追求。」其說極為精確。在莊子思想系統裏,基本上存在著絕對本體和境界,天地萬物只是透過無為工夫而遊於無限無窮之道所予的無限境界。由此可謂,莊子「無竟」或「忘適」,是指無為之道所賦予萬物的最高自由精神境界,既有本體又帶有所執的境界,是不能脫離或超過於道之外。此即不同於禪宗慧能所云「無本體無境界」之「無相」概念。《莊子.內篇.齊物論》云:</span><span style="color: purple">彼是方生之說也,雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可。因是因非,因非因是。&hellip;&hellip;是亦彼也,彼亦是也。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">此之「彼是方生」,《說文》云</span><span style="color: black">:「</span><span style="color: purple">方,併船</span><span style="color: black">」。</span><span style="color: navy">故張默生《莊子新釋》將之釋為「『方生』,兩方並生也」。是言彼是並生,彼和是的概念乃相對而生,並存並滅,無彼即無是。所謂「方生方死,方死方生」,王先謙說「隨生隨滅,隨滅隨生」。此亦從相對的觀點看同一物,一面在生長中,另一面在消滅中。生死同時並行,是非同時並生。</span><span style="color: navy"> <br />&nbsp;</span><span style="color: navy">因生因滅,因是因非。在莊子,所謂生死、是非、有無、大小、壽夭等一切相對,皆為道所統一。此即因絕對本體之道基於「無窮無止」的特性,才能夠包容世界的一切相對,即是消滅有和無之相對差別。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">至佛教則力主宇宙世界虛幻不實,沒有本質,是否定真實的絕對本體的存在。中觀學派龍樹即說</span><span style="color: black">「</span><span style="color: purple">佛法不著有,不著無,有無亦不著,非有非無亦不著,不著亦不著。</span><span style="color: navy">」</span><span style="color: navy">(《大智度論》)就是說世界無自性無本質,故現象世界乃虛假,即「空」。因而沒有自性的現象世界自為假有。此即所謂「性空假有」。此之「空」乃不真、非真義,是對有無的雙重否定。所謂「不真」是指沒有真有,又是指沒有真無。再言之,中觀學派龍樹即以「空.假.中」解釋「空」,鳩摩羅什言「畢竟空」;而僧肇將鳩摩羅什所傳的龍樹中觀學派的基本理論,概括為「不真空」說。僧肇即以「不真」釋「空」,「不真」即意味著「空」。就此而論有無,則無真有又無真無,有無歸於空。三者主要解決「有無」問題,羅什和僧肇皆用老莊道學化的語言來傳揚佛教般若空義,故當時中土人事比較容易接受佛教空思想。</span></span></div><div style="text-indent: 24pt; line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: navy">如此佛學所主張非有非無、非生非滅、非常非斷等,所有雙重否定的說法,皆根據於一切萬法皆空,現實世界為虛假不真。故虛幻世界根本不能存在著真實的有和無、真正的生與滅。再說,不真不實之世界自不能有任何真實者,如真有真無、真生真滅、真是真非等。如此一來,從雙遣有無,非有非無而至「即有即無」。而莊子所謂「即有即無」思想之成立,卻顯然不同於佛學。莊子乃根據無窮無止的本體特性,看破相對性有無而提出「即有即無」。莊子基本立論,即以肯定絕對本體之存在為前提,由無窮無止之本體包容且統一相對有無,由此而言非有非無、即有即無。佛學則以否定現象世界之本質為基礎,主張世界不實不真,現實虛假世界並不能存在真有或真無,故提出「即有即無」之說。由此可見莊子與佛學所云「即無即有」,在形式表面上頗為相似,但在實際內涵上大有不同。<br /><a href="http://album.blog.yam.com/show.php?a=oceanicboy&amp;f=2148630&amp;i=88399707"><img alt="" style="width: 549px; height: 341px" src="http://pics9.blog.yam.com/6/userfile/o/oceanicboy/album/14606b5e900fa4.jpg" /></a></span></span></div><span style="font-size: 10pt; color: navy">資料取材:</span><span style="font-size: 10pt; color: navy">http://www.chibs.edu.tw/publication/chbs/06/chbs0607.htm#nf1</span>
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《莊子.內篇.齊物論》開頭即云:南郭子綦隱機而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦。……子綦曰:偃,不亦善乎,而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?汝聞人籟而未聞地籟,汝聞地籟而未聞天籟夫!
莊子此處乃提出「吾喪我」之工夫,乃滅盡一切假我,去除人為之成心偏見而打破一切界限。所謂「吾喪我」,乃相通於「喪其耦」,耦即寓義,是言如同失去寄於身之精神似的達到一個完全自由的境界,即是徹底突破一切拘束的無我境界。依莊子,一個人有兩個自我,一是真我,稱之為「吾」;另一是假我,稱之為「我」。所謂「喪我」乃言去除假我,同於忘己、無己、無我。「吾」乃指「離形去知」之真我,亦指「知止神欲」之真己。透過「喪其耦」或「吾喪我」之工夫,從聞人籟而升到聞天籟之最高境界。此即《逍遙遊》所謂「無己」;若就原始佛教而言,指「無我」之境界。《莊子.內篇.齊物論》又云:彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環中,以應無窮。是亦一無窮,非亦一無窮也。故曰莫若以明。
此處提及「道樞」之最高境界。莊子又以「道樞」來形容最高的無我、無己境界,是說透過「莫若以明」的功夫而達到「莫得其偶」的「道樞」境界。「道樞」乃道的樞紐,樞即門軸,而「樞始得其環中,以應無窮」。對此,莊錫昌在《莊子哲學齊物論校釋》中解釋說:「『環』者乃門上下兩橫檻之洞;圓空如環,所以承受樞之旋轉者也。樞一得環中,便可旋轉自如,而應無窮。此謂今如以無對待之道為樞,使入天下之環,以對一切是非,則其應亦無窮也。」其說甚是。「道樞」指絕對精神或絕對價值;「偶」則言相對認識。所謂「樞始得其環中,以應無窮」,即言作為絕對精神的道,能夠包容且應付一切相對性認識或概念的無窮變化,如同環中的樞紐。「道樞」境界即超越彼此對立,對一切屬人知之相對認識和判斷都能完全包容且統一的最高的精神境界,亦即最根源性的絕對精神。
關於「莫若以明」,王先謙在《莊子集解》解釋說:「莫若以明者,言莫若即以本然之明照之。」「莫若以明」之「明」,意指未生成心是非之前的天知,是絕對根據,能包容一切相對,即不同於已生成心是非的人知,因為人知所發的是相對價值,並無定準。在莊子看來,透過「以明」或「照之於天」之工夫而能達到「道樞」境界。「以明」與「照之於天」之工夫相同。如勞思光所言:「『照之於天』與『莫若以明』相類。『明』就自覺之朗照言,排斥成見之封閉性。『天』則就超驗意義之主體言,排斥人為之條件性。」又如陳鼓應則說,「以明」工夫,乃:「是透過虛靜的工夫,去除成心,擴展開放的心靈,使心靈達到空明的境地,一如明鏡,可以如實地呈現外物的實況。」
《莊子.內篇》整個思想,始終一貫地追求屬天道的天知天心,即是超越屬人為的一切是非、彼此、真偽、生死之對待概念和價值判斷的超越智慧、超越心。此與佛教般若學所謂「不取不捨」的般若智慧、般若心極其類似。般若之智乃般若心,是指不取不捨的智慧,亦是指超乎世間之智,於一切萬法不執著又不脫離,只顯現萬物之真相或實相。如般若經典《摩訶般若波羅蜜經》所云:「於諸法中無取無捨,乃至涅槃亦無取無捨。」「般若波羅蜜是大珍寶,於法無所著無所取。而且禪宗所謂明心見性的「明心」工夫,亦與莊子所言「以明」 工夫非常類似。明心工夫乃是用殷若不取不捨之智來破除一切分別心,以顯見與佛無二的佛性。慧能《壇經》云: 「若識自本心,見自本性」(宗寶本《壇經.行由品》)。「識自本心」或「識本心」的具體工夫,即是去除一切相對性分別,無具任何對待性的差別。因此無善無惡、無是無非、無上無下、無大無小。即如《壇經》所云:心量廣大,猶如虛空,無有邊畔,亦無方圓大小,亦非青黃赤白,亦無上下長短,亦無瞋無喜,無是無非,無善無惡,無有頭尾(宗寶本《壇經.般若品》)。
莊子也是極力強調要打破一切相對價值判斷、分別。莊子云:「彼出於是,是亦因彼。彼是方生之說也,雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可,因是因非,因非因是。是以聖人不由,而照之於天。」莊子所謂聖人不取任何相對分別,因為對待性分別隨著各自立場無窮變化。故聖人惟求「照之於天」,即「以明」而已。
二者雖如此相似,莊子之「以明」與禪宗佛學之「明心見性」卻有根本上的不同。即是莊子所言無是非、無真偽、無生死,乃是為了證明人心、人知、人道所見的一切價值判斷,皆屬於相對性認識和判斷,並沒有一定準則,毫無可靠性,因而必須去除人知而完全依靠作為絕對價值、絕對精神的天道天知。一言之,莊子「以明」即完全否定相對價值而徹底追求絕對價值。至於慧能禪,也否定相對價值或分別。但不僅如此,慧能又從根本上否認絕對價值的存在。此即慧能與莊子之間最大不同所在。因為慧能禪宗乃根據「本來無一物」的佛理,即一切萬法本無本質,萬法皆是性空假有。故在作為假有的萬法裏面,根本不能存在任何真實的是或非、善或惡、生或死。惟是藉著般若不取不捨、無執無著之知覺悟萬法之真象為空性,此即明心見性。簡言之,莊子透過「以明」工夫而照耀出真實存在天道的絕對精神,即所謂「照天」;慧能禪則通過「明心」工夫以顯見萬法本無本質的空性,此即「見性」。
《莊子.內篇.齊物論》云: 勞神明為一,而不知其同也,謂之朝三。何謂朝三?狙公賦芧,曰:朝三而暮四。眾狙皆怒。曰:然則朝四而暮三。眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用,亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞,是之謂兩行。
此處又言「兩行」境界。就是經過「休乎天鈞」之工夫而達到「兩行」之最高境界。鈞即均義。「休乎天鈞」乃言「將自己的智慧,融和在天鈞、道樞上面,而不流轉下去作分別之知」。「以明」、「照之於天」以及「休乎天鈞」,三者言同一工夫。所謂「兩行」即指「名實未虧而喜怒為用」之工夫或境界,乃言雙方肯定,兩邊皆可,因而自然不能成立對立的關係。王先謙《莊子集解》則說「物與我各得其所,是兩行也」。可謂一切萬事萬物皆得其所,皆得其可,為兩行。
《莊子.內篇.齊物論》又云忘年忘義,振於無竟,故寓諾無竟。
此處乃表明莊子所追求的無為工夫之最高境界,為「無竟」。林希逸《南華真經口義》即將「無竟」釋為「無物之境」,釋德清《莊子內篇注》則說「絕疆界之境」,陳鼓應《莊子今註今譯》則言「無窮的境地」。莊子之「寓諸無竟」與「寓諸庸」二者皆為同一系列之境界或工夫。所謂「無竟」即相同於「坐忘」或「逍遙遊」的最高境界。
莊子所謂「無竟」之最高理想境界,即是一種不被任何人為的偏見、執著、欲望、智慧所拘,完全自由自在而一無所限的境界。此與南宗慧能禪所謂「無相」之境界極為類似。「無竟」即透過無欲、無知、無我、無用等一系列「無為」修養工夫而達到的最高境界。換言之,通過「吾喪我」、「照之於天」、「以明」或「休乎天鈞」之工夫而達到超越時空的「無竟」境界。以上皆以《莊子.內篇》為主,探討莊子所謂無為工夫及境界論。
莊子所追求的最高境界乃是「無竟」境界,即同於〈外篇.達生〉所云「忘適」境界。《莊子.外篇.達生》云:忘是非,心之適也。不內變,不外從,事會之適也。始乎適而未嘗不適者,忘適之適也。
忘適乃指無竟之境界。所謂忘適,即忘是非、不內變、不外從,進而追求連安適本身也要忘卻,也即是去除一切執著,似乎連追求的終極目標和境界也要忘掉。可見〈內篇.齊物論〉所謂「無竟」和〈外篇.達生〉所云「忘適」,即與佛教「空空」或「無相」境界有極似之處。《莊子.外篇》所言「忘適」,就是透過「忘是非」、「不內變,不外從」的修養工夫而始能達到的境界,就是〈內篇〉所言「無竟」境界。〈外篇〉所謂「忘是非」、「不內變,不外從」的智慧即指莊子的自然之知,亦即天為之知。可說是一種完全自由而沒有任何束縛的智慧。由此可見,莊子的最高智慧與慧能禪所追求的般若「不取不捨」之知具有極其類似之處。而且慧能禪也是通過般若不取不捨、不執不著之智慧而達到「無念」、「無相」、「無住」的最高精神境界。如同莊子經過「不內變,不外從」的無拘無礙的智慧而至「忘適」、「無竟」的最高精神境界。
莊子所云「無竟」乃言先肯定無為之道的存在,而天地萬物即在無為之道的主宰之下享受無窮的自由,一無拘束,毫無執著。道本身帶有無限無止的屬性,故能夠賦萬物無限自由。這乃是莊子所云「無竟」之真義。關於此,徐小躍在《禪與老莊》一書裏也曾言:「老莊的無物、忘物思想,不是那種絕對意義上的否定一切,而是始終把絕對的本體和境界當成實存的對象,而忘情地加以執著的追求。」其說極為精確。在莊子思想系統裏,基本上存在著絕對本體和境界,天地萬物只是透過無為工夫而遊於無限無窮之道所予的無限境界。由此可謂,莊子「無竟」或「忘適」,是指無為之道所賦予萬物的最高自由精神境界,既有本體又帶有所執的境界,是不能脫離或超過於道之外。此即不同於禪宗慧能所云「無本體無境界」之「無相」概念。《莊子.內篇.齊物論》云:彼是方生之說也,雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可。因是因非,因非因是。……是亦彼也,彼亦是也。
此之「彼是方生」,《說文》云:「方,併船」。故張默生《莊子新釋》將之釋為「『方生』,兩方並生也」。是言彼是並生,彼和是的概念乃相對而生,並存並滅,無彼即無是。所謂「方生方死,方死方生」,王先謙說「隨生隨滅,隨滅隨生」。此亦從相對的觀點看同一物,一面在生長中,另一面在消滅中。生死同時並行,是非同時並生。
 
因生因滅,因是因非。在莊子,所謂生死、是非、有無、大小、壽夭等一切相對,皆為道所統一。此即因絕對本體之道基於「無窮無止」的特性,才能夠包容世界的一切相對,即是消滅有和無之相對差別。
至佛教則力主宇宙世界虛幻不實,沒有本質,是否定真實的絕對本體的存在。中觀學派龍樹即說佛法不著有,不著無,有無亦不著,非有非無亦不著,不著亦不著。(《大智度論》)就是說世界無自性無本質,故現象世界乃虛假,即「空」。因而沒有自性的現象世界自為假有。此即所謂「性空假有」。此之「空」乃不真、非真義,是對有無的雙重否定。所謂「不真」是指沒有真有,又是指沒有真無。再言之,中觀學派龍樹即以「空.假.中」解釋「空」,鳩摩羅什言「畢竟空」;而僧肇將鳩摩羅什所傳的龍樹中觀學派的基本理論,概括為「不真空」說。僧肇即以「不真」釋「空」,「不真」即意味著「空」。就此而論有無,則無真有又無真無,有無歸於空。三者主要解決「有無」問題,羅什和僧肇皆用老莊道學化的語言來傳揚佛教般若空義,故當時中土人事比較容易接受佛教空思想。
如此佛學所主張非有非無、非生非滅、非常非斷等,所有雙重否定的說法,皆根據於一切萬法皆空,現實世界為虛假不真。故虛幻世界根本不能存在著真實的有和無、真正的生與滅。再說,不真不實之世界自不能有任何真實者,如真有真無、真生真滅、真是真非等。如此一來,從雙遣有無,非有非無而至「即有即無」。而莊子所謂「即有即無」思想之成立,卻顯然不同於佛學。莊子乃根據無窮無止的本體特性,看破相對性有無而提出「即有即無」。莊子基本立論,即以肯定絕對本體之存在為前提,由無窮無止之本體包容且統一相對有無,由此而言非有非無、即有即無。佛學則以否定現象世界之本質為基礎,主張世界不實不真,現實虛假世界並不能存在真有或真無,故提出「即有即無」之說。由此可見莊子與佛學所云「即無即有」,在形式表面上頗為相似,但在實際內涵上大有不同。
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老莊思想中的無為涵義

<div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><span style="color: #993300">老莊思想中的無為涵義~元鍾實</span></span></div><div style="line-height: 17pt"><span style="font-size: medium"><font color="#000080">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;關於老莊道家和中國禪宗之密切關係,印順法師曾說:「會昌以下的中國禪宗,是達摩禪的中國化,主要是老莊化、玄學化。慧能的簡易,直指當前一念本來解脫自在(「無住」),為達摩禪的中國化開闢了通路。完成這一傾向的,是洪州,特別是石頭門下。」禪宗的中國化,可說是以老莊化或玄學化為主要內容。至於莊子之無為論與慧能禪之三無論之關係,可謂二者確是具有非常相似之處,值得深入研究。莊子所言無為工夫和境界論,即與慧能禪所說三無論(無念、無住、無相),在思惟模式和概念上,確是具有極為相通之處。但因莊、慧思想建立於不同哲學基礎上,故二者仍有根本上的差異。</font></span><br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<span style="font-size: medium"><span style="color: navy">以下,就以修養工夫和境界論為主,主要探討莊子之無為和慧能所謂無念、無住、無相三無論,以澄清莊、慧二者之間相通相異在何處,加以顯示莊、慧各自所具獨特的思想體系。</span></span><br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<span style="font-size: medium"><span style="color: navy">首先看一看老子的修養境界論,再者進而深入研究莊子思想。老子所謂「無」一方面指本體之道,一方面指入道之修養工夫。蓋老子主要以「無為」來說修養工夫。老子云:</span> <span style="color: purple">我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。</span></span><br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子無為工夫的具體內容,可舉無事、無欲、無執、無知,以及守柔弱、守靜篤等。老子從其無為系列的工夫理論中,非常重視無執工夫,甚似慧能禪宗三無修行理論。老子云:</span><span style="color: purple">為者敗之,執者失之,是以聖人無為故無敗,無執故無失。</span></span><br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<span style="font-size: medium"><span style="color: navy">依老子之說,「為者」和「執者」皆屬有為者,不為聖人所取。所謂「無執」乃言對一切不合乎自然之道的事物全無執著,則自無損失。此處老子所言「無執」,非常類似乎慧能禪宗所言無住概念。勞思光在其《新編中國哲學史》一書裏即說:「所謂『無為』,即指自覺心不陷溺於任一外在事物。『無為』之第一層意義乃破『執』而言」。據勞先生之註釋,老子「無執」概念更是接近慧能禪宗所謂「無住」之含義,二者從表面上似無差別。</span></span><br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子又言無欲工夫,即云:</span> <span style="color: purple">五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨,是以聖人為腹不為目,故去彼取此。</span></span><br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<span style="font-size: medium"><span style="color: navy">五色、五音、五味等這些都是外在可欲之物,能使人目盲、耳聾、口爽。老子稱之為「為目」。而「為腹」與「為目」為對立概念。「為腹」乃惟追求自然之道所賦人的品性、屬性,即是自然生命力,如吃飯睡覺等,亦為自然之欲,是合乎自然天道的欲求。在老子,「為腹」即同《老子》第</span><span style="color: navy"> 3 </span><span style="color: navy">章「虛其心,實其腹」、「弱其志,強其骨」所言,「實腹」和「強骨」,皆指自然之欲或天道之欲,乃追求「真我」;反之,「為目」則言實人心、強人志,即指人為之欲或人道之欲,尋求「假我」。在老子思想體系裏「心」和「腹」為對立概念,而「志」與「骨」也是如此。「心」和「志」屬乎人為之欲,為老子所排斥;「腹」與「骨」即屬乎天道之欲,為老子所追求。而且林語堂在英譯註即把「腹」</span><span style="color: navy">&nbsp;</span><span style="color: navy">看為內在自我(</span><span style="color: navy">the inner self</span><span style="color: navy">),「目」說為外在自我。其所謂內在自我指真我;外在自我則言假我。蔣錫昌在《老子校詁》即說:「『腹』者,無知無欲,雖外有可欲之境而亦不能見。&hellip;&hellip;以『目』代表一種巧偽多欲,&hellip;&hellip;『為腹』即為無欲之生活。」可謂「為腹」乃指沒有人為之欲的生活。故聖人只求自然之欲而不取人為之欲。</span></span><br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子之「無欲」否定外在物欲,此即是反對人為之欲,也就是拋棄有為之欲。老子說:</span> <span style="color: purple">絕仁去義,民復孝慈,失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者忠信之薄,而亂之首。</span></span><br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<span style="font-size: medium"><span style="color: navy">可見老子不取仁、義、禮等人為的倫理規範。在老子,這些意味著儒家式倫理規範,他認為這些仁、義、禮都是有偏有私者,其結局是敗亡。老子所謂無欲之對象,不僅指著執著外在事物的物欲,亦包含著追求這種仁義禮智的人為欲。因為這些都不符合自然之本性,老子所追求的是「無私(《老子》第 7 章)之仁」,即是「善利萬物而不爭」(《老子》第 8 章)之愛,此不同乎儒家所追求有為有私的仁愛。故老子強調去除有偏有私之仁愛而效法又公又正的自然之仁愛。&nbsp;</span></span><br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<span style="font-size: medium"><span style="color: navy">老子又言無知,他說:</span><span style="color: purple">為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為。</span></span><br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<span style="font-size: medium"><span style="color: navy">此處所言「日益」和「日損」的對象,廣義而言,指凡出自人為之道者;若就狹義而言,乃指人為之知(即有為之知)。而且「為道」之「道」指天為之道,就是天道或自然之道。即言追求天為之道則人為之知自然會一天天的減少。老子認為愈學人為的知識和經驗就愈遠離自然之道,故必須去之而達到全無世間知識的境界,即是毫無人為或有為的境界。陳鼓應亦將之解釋為「老子要人走『為道』的路子,減損私欲妄見,返歸真純樸質」,</span><span style="color: navy">]</span><span style="color: navy">認為「為道」是追求自然之道,而「日損」的對象便為私欲妄見。以上所言老子的無知工夫,如同莊子即與慧能禪宗之無念法門非常類似。<br /></span></span>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<span style="font-size: medium"><span style="color: navy">至莊子,「無」或「忘」乃言至道的無為修養工夫。所謂莊子之「忘」,即從忘己、忘物而到忘適,亦即透過無己、無物工夫而到無竟的境界。莊子認為,人之執物乃始自執己,因為人執著於有限的軀體和有成見、成心的假我,始能發展為執物。故莊子無為工夫的程序,乃從無己開始,經過無物而達到忘適或無竟的最高理想境界。但在實際上,無己、無物及無竟三者為同時進行,因為忘己即牽涉到忘物,而到了忘己、忘物之境界,即進入到忘適之境界。再說,無為工夫雖以無己為出發點,一旦著手實現無己工夫,有無物工夫隨即同時進行。因為有了自己,才能成立與他人或他物之間的分別關係,因此沒有了自己,自然就沒有他物。由此可謂,無己和無物工夫乃同時進行而不可分離。</span></span><br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<span style="font-size: medium"><span style="color: navy">依莊子之說,無為之主要工夫乃無知、無欲以及無用。《莊子》一書分為內、外篇及雜篇,而莊之為莊即在內篇。以下就以《莊子.內篇》為主,先看無己、無物之工夫,然後再探討無為的最高境界。《莊子.內篇》由無為概念來貫串乎整個體系,從中無為工夫與無為境界的思維方式和思想結構,亦為互相密切聯繫,一脈貫通。一言之,就是透過「吾喪我」之工夫而達到「無己」之最高境界。<br /><a href="http://album.blog.yam.com/show.php?a=oceanicboy&amp;f=3068751&amp;i=147844429"><img alt="" style="width: 547px; 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       關於老莊道家和中國禪宗之密切關係,印順法師曾說:「會昌以下的中國禪宗,是達摩禪的中國化,主要是老莊化、玄學化。慧能的簡易,直指當前一念本來解脫自在(「無住」),為達摩禪的中國化開闢了通路。完成這一傾向的,是洪州,特別是石頭門下。」禪宗的中國化,可說是以老莊化或玄學化為主要內容。至於莊子之無為論與慧能禪之三無論之關係,可謂二者確是具有非常相似之處,值得深入研究。莊子所言無為工夫和境界論,即與慧能禪所說三無論(無念、無住、無相),在思惟模式和概念上,確是具有極為相通之處。但因莊、慧思想建立於不同哲學基礎上,故二者仍有根本上的差異。
        以下,就以修養工夫和境界論為主,主要探討莊子之無為和慧能所謂無念、無住、無相三無論,以澄清莊、慧二者之間相通相異在何處,加以顯示莊、慧各自所具獨特的思想體系。
        首先看一看老子的修養境界論,再者進而深入研究莊子思想。老子所謂「無」一方面指本體之道,一方面指入道之修養工夫。蓋老子主要以「無為」來說修養工夫。老子云: 我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。
        老子無為工夫的具體內容,可舉無事、無欲、無執、無知,以及守柔弱、守靜篤等。老子從其無為系列的工夫理論中,非常重視無執工夫,甚似慧能禪宗三無修行理論。老子云:為者敗之,執者失之,是以聖人無為故無敗,無執故無失。
        依老子之說,「為者」和「執者」皆屬有為者,不為聖人所取。所謂「無執」乃言對一切不合乎自然之道的事物全無執著,則自無損失。此處老子所言「無執」,非常類似乎慧能禪宗所言無住概念。勞思光在其《新編中國哲學史》一書裏即說:「所謂『無為』,即指自覺心不陷溺於任一外在事物。『無為』之第一層意義乃破『執』而言」。據勞先生之註釋,老子「無執」概念更是接近慧能禪宗所謂「無住」之含義,二者從表面上似無差別。
        老子又言無欲工夫,即云: 五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨,是以聖人為腹不為目,故去彼取此。
        五色、五音、五味等這些都是外在可欲之物,能使人目盲、耳聾、口爽。老子稱之為「為目」。而「為腹」與「為目」為對立概念。「為腹」乃惟追求自然之道所賦人的品性、屬性,即是自然生命力,如吃飯睡覺等,亦為自然之欲,是合乎自然天道的欲求。在老子,「為腹」即同《老子》第 3 章「虛其心,實其腹」、「弱其志,強其骨」所言,「實腹」和「強骨」,皆指自然之欲或天道之欲,乃追求「真我」;反之,「為目」則言實人心、強人志,即指人為之欲或人道之欲,尋求「假我」。在老子思想體系裏「心」和「腹」為對立概念,而「志」與「骨」也是如此。「心」和「志」屬乎人為之欲,為老子所排斥;「腹」與「骨」即屬乎天道之欲,為老子所追求。而且林語堂在英譯註即把「腹」 看為內在自我(the inner self),「目」說為外在自我。其所謂內在自我指真我;外在自我則言假我。蔣錫昌在《老子校詁》即說:「『腹』者,無知無欲,雖外有可欲之境而亦不能見。……以『目』代表一種巧偽多欲,……『為腹』即為無欲之生活。」可謂「為腹」乃指沒有人為之欲的生活。故聖人只求自然之欲而不取人為之欲。
        老子之「無欲」否定外在物欲,此即是反對人為之欲,也就是拋棄有為之欲。老子說: 絕仁去義,民復孝慈,失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者忠信之薄,而亂之首。
        可見老子不取仁、義、禮等人為的倫理規範。在老子,這些意味著儒家式倫理規範,他認為這些仁、義、禮都是有偏有私者,其結局是敗亡。老子所謂無欲之對象,不僅指著執著外在事物的物欲,亦包含著追求這種仁義禮智的人為欲。因為這些都不符合自然之本性,老子所追求的是「無私(《老子》第 7 章)之仁」,即是「善利萬物而不爭」(《老子》第 8 章)之愛,此不同乎儒家所追求有為有私的仁愛。故老子強調去除有偏有私之仁愛而效法又公又正的自然之仁愛。 
        老子又言無知,他說:為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為。
        此處所言「日益」和「日損」的對象,廣義而言,指凡出自人為之道者;若就狹義而言,乃指人為之知(即有為之知)。而且「為道」之「道」指天為之道,就是天道或自然之道。即言追求天為之道則人為之知自然會一天天的減少。老子認為愈學人為的知識和經驗就愈遠離自然之道,故必須去之而達到全無世間知識的境界,即是毫無人為或有為的境界。陳鼓應亦將之解釋為「老子要人走『為道』的路子,減損私欲妄見,返歸真純樸質」,]認為「為道」是追求自然之道,而「日損」的對象便為私欲妄見。以上所言老子的無知工夫,如同莊子即與慧能禪宗之無念法門非常類似。
        至莊子,「無」或「忘」乃言至道的無為修養工夫。所謂莊子之「忘」,即從忘己、忘物而到忘適,亦即透過無己、無物工夫而到無竟的境界。莊子認為,人之執物乃始自執己,因為人執著於有限的軀體和有成見、成心的假我,始能發展為執物。故莊子無為工夫的程序,乃從無己開始,經過無物而達到忘適或無竟的最高理想境界。但在實際上,無己、無物及無竟三者為同時進行,因為忘己即牽涉到忘物,而到了忘己、忘物之境界,即進入到忘適之境界。再說,無為工夫雖以無己為出發點,一旦著手實現無己工夫,有無物工夫隨即同時進行。因為有了自己,才能成立與他人或他物之間的分別關係,因此沒有了自己,自然就沒有他物。由此可謂,無己和無物工夫乃同時進行而不可分離。
        依莊子之說,無為之主要工夫乃無知、無欲以及無用。《莊子》一書分為內、外篇及雜篇,而莊之為莊即在內篇。以下就以《莊子.內篇》為主,先看無己、無物之工夫,然後再探討無為的最高境界。《莊子.內篇》由無為概念來貫串乎整個體系,從中無為工夫與無為境界的思維方式和思想結構,亦為互相密切聯繫,一脈貫通。一言之,就是透過「吾喪我」之工夫而達到「無己」之最高境界。
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與神對話與賽斯

<div style="LINE-HEIGHT: 17pt"><span style="COLOR: #993300"><font size="3">與神對話與賽斯<br /></font></span><span style="COLOR: navy"><font size="3">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 永遠不要祈求,因為你無法得到你所求得!當你祈禱,你想要某個東西時,你會經驗到那經驗,那就是想要的經驗,想要的經驗,因為你沒有所以才會想要。所以祈禱應用選擇用語,想要甚麼,就要說:我選擇甚麼甚麼情況發生。感謝用語也是很好的,當你為了一個情況的發生預先感謝神,就是已經承認它的存在了。而且要有絕對的信心,而如果你是乞求或哀懇的態度向神導告你想要的,那麼你經驗到你想要東西的機會就小得多,因為你背後的發起思維是,你目前並沒有你想要的。<br /></font><span><font size="3">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 與神對話給人最大的承諾是,神允許你擁有任何你所想像的,你所需要的只是向神要求,以你之名,以神之名選擇,命令這個宇宙。還有宇宙支持慷慨,凡你所給的,你都會得到更多,因為你給的動作背後的發起思維是:你不缺乏,所以你才可以給別人。所以你不可用給東西出去的動作做為欺騙宇宙的工具,如果你明明感覺你很缺甚麼,而你把它給予出去想得到更多,那背後的發起思維還是你很缺乏,所以你還是會經驗到缺乏。<br />&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 讀完與神對話第一部之後,就可以讀賽斯資料的《個人實相的本質》了,個人實相的本質一書中最主要的思想,就是你的實相由你一手所創。信念引導情緒,然後構成了你的外在經驗,原來並不是發生了甚麼事,而讓你有甚麼感受,而是你先存在著某種感受,所以吸引那樣的事件,已便讓你體驗那樣的感受。外在經驗其實是一種內在情緒的回饋,而也不要去壓抑負面的情緒,要找出它產生的原因,是信念在引導情緒,也就是當你感到哀傷、孤單、不被需要,一定是你的某個信念讓你有這樣的感受,因為你的信念中,對自己沒自信,所以你才會容易發生了甚麼事就對自己沒自信。</font></span></span></div>
<div style="TEXT-INDENT: 24pt; LINE-HEIGHT: 17pt"><span style="COLOR: navy"><font size="3">&nbsp;&nbsp; 總之,要創造自己想要的生活,就要檢視自己的信念,因為外在世界其實就是內心的投影,相信人性本善,就經驗到人性本善;認為人心險惡,別人都在算計你,就會經驗到那樣經驗,人會受到暗示的影響。對自己有自信,便會經驗到讓自己有自信的事發生,並不是因為發生了那事,而讓你有自信,而已你先有自信,認為自己配得上,它才能發生。所以你對於自己的看法,對周遭的人的看法,創造了你的外在經驗(像是交友的情形與愛情的發生與否)。<br /><a href="http://album.blog.yam.com/show.php?a=oceanicboy&amp;f=2148630&amp;i=77051312"><img style="WIDTH: 550px; HEIGHT: 350px" height="366" src="http://pics9.blog.yam.com/6/userfile/o/oceanicboy/album/145d05b35f187c.jpg" width="569" alt="" /></a></font></span></div>
<span style="FONT-SIZE: 10pt; COLOR: navy">資料取材:</span><span style="FONT-SIZE: 10pt; COLOR: navy">http://tw.knowledge.yahoo.com/question/question?qid=1306040909961</span>
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   總之,要創造自己想要的生活,就要檢視自己的信念,因為外在世界其實就是內心的投影,相信人性本善,就經驗到人性本善;認為人心險惡,別人都在算計你,就會經驗到那樣經驗,人會受到暗示的影響。對自己有自信,便會經驗到讓自己有自信的事發生,並不是因為發生了那事,而讓你有自信,而已你先有自信,認為自己配得上,它才能發生。所以你對於自己的看法,對周遭的人的看法,創造了你的外在經驗(像是交友的情形與愛情的發生與否)。
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